Jest pewien kosmiczny żart z faktu, że rozpoczynamy naszą duchową podróż często pragnąc odkryć „prawdziwe” ja – jakąś ostatecznie zdecydowaną, statyczną istotę. Głęboka ironia polega na tym, że kiedy przechodzimy przez nasze indywidualne zranienie, odkrywamy, że nie jesteśmy tylko jedną rzeczą: jesteśmy wielością jaźni.
Jesteśmy o wiele bardziej wieloaspektowi, niż nam się wydaje. Nawet jeśli jesteśmy introwertykiem, mamy w sobie ekstrawertyka. Nawet jeśli jesteśmy spokojni, mamy przemoc. Możemy kochać ćwiczenia aerobowe, a także lenistwo i oglądanie telewizji. We wcześniejszych stadiach takie aspekty jaźni postrzegamy jako bycie ze sobą w stanie wojny. Jeśli jesteśmy łagodną osobą, która stara się być współczująca, odrzucamy części siebie, które są chciwe, zachłanne lub krwiożercze.
Widzę cię!
Jednym z najtrudniejszych aspektów tej fazy jest to, że ujawniają się tożsamości, które są zanurzone w naszych głębinach. Nie jest przyjemnie rozważać części siebie, które starają się wyrządzić krzywdę. Nie jest też przyjemnie mieć do czynienia z tym, co w nas jeszcze nie zagojone.
Jednak nie przez zaprzeczanie takim rzeczom, ale przez prawdziwe ich zaakceptowanie możemy zrozumieć naszą złożoność. Na poprzednich etapach spowodowałoby to chaos i dramat, ponieważ te aspekty nas samych są konstruowane przez filtry społeczne, które przypisują pewne pojęcia dobra i etyki, a my nie lubimy myśleć o sobie poza tymi parametrami.
Co najważniejsze, nie byliśmy w stanie uważać się za nic innego niż wieczną ofiarę w naszym własnym życiu. To zranione ego, ta część nas, która walczy pod ciężarem bycia skrzywdzonym i brutalizowanym, nie wysłuchanym czy pielęgnowanym. Projektowaliśmy na zewnątrz wszystko, czego nie chcielibyśmy wyleczyć wewnętrznie, fascynując się filmami o seryjnych mordercach, skupiając się w strachu na najnowszym terroryście, oskarżając innych o to, że są przepełnieni nienawiścią lub fałszywymi. Cały czas nie rozpoznawanie, że naprawdę przebudzenie oznacza akceptację tych aspektów w sobie.
Akceptuję cię!
Tych części nas nie należy przekształcać w społeczne lub osobiste rozumienie „dobroci”. Musimy zaakceptować nawet najbardziej okrutne, krwiożercze, apatyczne, amoralne i pogardzane aspekty nas samych takimi, jakimi są, bez prób ich zmiany. W ten sposób mogą przejść z podświadomych sił, które kierują naszym życiem, do części naszej płynącej i obecnej świadomości. W tych aspektach nas samych jest głęboka moc, a praca z tymi aspektami siebie poprzez akceptację ujawnia, że są one źródłem znaczącej energii duchowej.
Pojęcia dobra są konstruktami religijnymi i społecznymi. Współczucie nie oznacza słabości. Może być zaciekłe współczucie, współczucie wojownika, stoickie współczucie, gniewne współczucie. Istotne jest, aby ludzie, którzy mają perspektywę wykraczającą poza osobiste zranienie, wypowiadali się przeciwko temu, co jest niesprawiedliwe, iluzoryczne i oparte na niezrównoważonej sile na tym świecie.
Nie można być wyjątkowo dobrymi i nie powinniśmy być. Chociaż wszyscy staramy się jak najlepiej, jesteśmy niedoskonałymi stworzeniami i możemy wyrządzić krzywdę. W ludzkiej postaci wymagamy pewnej dozy samolubstwa. W pierwszej kolejności musimy zająć się sobą, a także naszymi rodzinami i bliskimi. Nigdy nie możemy być naprawdę „bezinteresowni”, ponieważ musimy dbać o nasze podstawowe bezpieczeństwo, nasze podstawowe potrzeby i potrzeby naszych bliskich.
To dzięki zrozumieniu tego możemy zaakceptować aspekt siebie, który musi być samolubny, który może wyrządzić krzywdę, który jest niedoskonały, i zdać sobie sprawę, że po prostu robimy wszystko, co w naszej mocy. Jeśli krzywdzimy kogoś innego, zadośćuczynimy wewnętrznie lub zewnętrznie. To poprzez głębokie zakorzenienie się w naszym człowieczeństwie możemy wyjść poza iluzję doskonałego stanu i wejść w rodzaj miłości do siebie i innych, która pochodzi z akceptacji tego, co jest.
Czuję Cię!
To poprzez akceptację wszystkich aspektów nas samych możemy naprawdę i głęboko odczuć. Wielu z nas nie żyje naprawdę, a jedynie przeżywa. Budzimy się, czując na najgłębszych poziomach, akceptując to, co się pojawia. To wychodząc poza sferę jaźni możemy zacząć być świadkami bólu innych i świata.
Kiedy rozmiar twojej bańki rośnie i jesteś w stanie zauważyć więcej niż własne projekcje emocjonalne, czujesz ból świata. Odkrywanie tego, co nie jest w tobie uzdrowione, jest zawsze pomocne, ale w tej fazie zaczynamy zdawać sobie sprawę, że świat, ludzie w nim i inne istoty i inteligencje są żywe i cierpią.
Na świecie istnieje zbiorowy poziom bólu, który pochodzi od ludzkości, lament dochodzący z głębin oceanicznych wszystkich tych, którzy cierpieli. Jest namacalna energia, kiedy wydarzy się coś traumatycznego na skalę globalną.
Odczuwanie takich rzeczy jest niesamowicie trudne. Poziom zamieszania i bólu na świecie, który nie ma nic wspólnego z nami, naszą osobistą psychiką lub ranami, jest trudny do zniesienia nawet dla tych, którzy mają ogromne umiejętności. To, co jest potrzebne do wyzwolenia, to zdolność odczuwania, nawiązywania relacji, bycia w komunii, zamiast zaprzeczania, tłumienia lub kontrolowania zmysłów lub emocji. Bycie świadkiem cierpienia drugiego i głębokie odczuwanie go w sobie, pozwalanie sobie na ten smutek, może uwolnić emocje od przepływu.
Wyzwolenie osiąga się poprzez akceptację. Dopiero wtedy możemy uświadomić sobie umiejętne wykorzystanie i wrodzoną moc emocji. Akceptując nasze emocje i autentycznie je doświadczając, możemy dzięki nim zostać wyzwoleni.
Jestem z tobą!
Być może jedyną cechą identyfikującą tę fazę jest nasze przebudzenie do konstrukcji społecznych, religijnych i kulturowych. Jesteśmy czymś więcej niż tylko sumą naszych ran lub ran, które zostały nam przekazane. Tylko przez przebudzenie się do naszej osobistej historii i przejście przez pierwszą fazę przebudzenia kundalini, możemy to zrozumieć.
Przed tym etapem możemy czuć się tak, jakbyśmy pojedynczo tworzyli świat lub mogli w pojedynkę tworzyć naszą rzeczywistość. Z pewnością tworzymy dla siebie wiele dramatów i ograniczamy to, co jest możliwe dla nas samych poprzez przekonania, które wyłoniły się z naszego zranienia. Ale istnieją społeczne, kulturowe i społeczne konstrukcje, które w dużym stopniu regulują to, kim jesteśmy i które tworzą nierównowagę sił na tym świecie. Tylko przebudzając się do nich, możemy przejść do uświadomienia sobie, że wspólnie tworzymy ten świat.
Te konstrukty tworzą dużą część tego, kim jesteśmy. Nasza historia, kultura, rasa, płeć i społeczeństwo tworzą specyficzne wzorce relacji i bycia, z którymi jesteśmy uwikłani. Możemy oderwać się od takich konstrukcji i uświadomić sobie, kim jesteśmy, oddzieleni od nich. Przechodząc z nimi w stan świadka, nie musimy już ich ślepo realizować.
Patrzenie w stronę tych części nas, które nienawiść mogą być niewiarygodnie odkrywcze. Jest w tym niewiarygodna ilość niuansów, ponieważ na pewnym poziomie wszyscy jesteśmy jednym. Ale na tym poziomie rzeczywistości nie wszyscy jesteśmy tacy sami.
Doceniając nasze różnice i widząc w nich piękno, możemy wyjść poza nienawiść i separację zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. Może to obejmować uświadomienie sobie, jak ideologie zostały stworzone z ran i iluzji oraz jak utrwalane jest cierpienie. Ale nadal możemy pracować wewnętrznie z naszą reaktywnością.
Pielęgnuję Cię!
Podczas tej fazy przebudzenia kundalini wzrasta nasza autentyczność, wraz z naszą jasnością i skupieniem na celu. Zyskujemy jasny umysł i poczucie spokoju, a także umiejętność patrzenia na świat, by zobaczyć, co nieuzdrowione. Mamy pierwszą realizację kosmicznego „ja”; dzięki tej zmianie perspektywy zdajemy sobie sprawę z tego, co w wyjątkowy sposób wnosimy do świata. To dzięki autentycznemu przekazywaniu światu naszych wyjątkowych zdolności możemy naprawdę zrozumieć, dlaczego tu jesteśmy i co mamy tu robić.
Na tym etapie następuje znacząca zmiana w energetyce rdzenia. Przechodzimy od pobierania energii w próbach pielęgnowania systemu (cała energia wchodząca, z bardzo małą ilością wychodzącą) do przynoszenia światu tego, co zrealizowaliśmy. Zdajemy sobie sprawę, że, paradoksalnie, oferowanie energii i bycie pomocnym tworzy większy przepływ przez system i sprzyja osobistej ewolucji.
Ścieżka duchowa jest teraz przemierzana dla dobra świata i ludzi na nim. Jest to wyraźna zmiana i to dzięki niej wchodzimy w stany oddania i błogości.
Pytania do samopoznania
Jakie części mnie nie są autentyczne?
Zastanawiając się, jakie aspekty wciąż noszą maskę lub które nie chcą ujawnić się światu, możemy zobaczyć, co kryje się w środku nierozwiązane. Autentyczność oznacza ucieleśnienie i uwolnienie fałszywych masek, które nosimy. O ile świadomie możemy sięgnąć po takie maski, jak przy roli w filmie, o tyle wcześniej maski pokazują brak autentyczności i przekrzywioną wersję rzeczywistości. Poprzez kwestionowanie tych aspektów nas samych, które się ukrywają, które nie chcą się ucieleśnić ani ujawnić lub udają oświecenie lub wyższość, możemy zobaczyć, co nadal czuje się oddzielone wewnątrz.
Czy gubię się w zjawiskach?
Na tym etapie dość łatwo jest doświadczyć rzeczy, które przeciętny człowiek uznałby za szalone lub wspaniałe, i trzymać się takich konstruktów. Możemy chcieć je rozgryźć mentalnie, rozbić na coś, co można poznać, a tym samym kontrolować.
Zadając to pytanie, uświadamiamy sobie ulotną nieistotność wielu z tego, co się dzieje. Możemy obserwować, jak nasz umysł próbuje zredukować niewysłowione do czegoś, co można kontrolować, lub odnieść się do tego za pomocą symbolu, mitu lub konstrukcji psychologicznej.
Większość wyższych stanów świadomości to stany głębokiego uczucia, światła lub przepływu. Pozwalanie takim doświadczeniom być tym, czym są, a nie uchwycenie ich, pozwala nam skoncentrować się z powrotem na tym, co w środku jest nieuzdrowione lub nieprzetworzone. Możemy również zrozumieć, że naszą prawdziwą naturą jest trwanie w nich.
Czy podsycam obsesję na punkcie siebie?
Łatwo jest używać konstruktów opartych na dobrych intencjach, takich jak „miłość jest wszystkim, co istnieje”, aby podsycać obsesję na punkcie siebie. Takie realizacje są rzeczywiście głębokie. Rzadko jednak są na tyle zniuansowane, by sprostać codzienności i możemy pogubić się w kwiecistym lub wyidealizowanym języku, który nie pozwala nam poznać świata.
Jaki rodzaj miłości? Czy to ta miękka miłość, o której społeczeństwo mówi, że jest warta zachodu, matczyny lub ojcowski dotyk pragnie zranionej duszy? Nie ma sposobu, aby spierać się przeciwko miłości, a doświadczenie głębokiej boskiej miłości jest pięknym doświadczeniem, ale takie uczucia mogą utrwalać nadużycia władzy lub izolację w bańce.
Nie musisz czuć miłości do kogoś, kto cię znęcał, do kogoś, kto jest świadomie ignorantem, kto chce zabrać ze świata jak najwięcej, lub kto stara się wyrządzić krzywdę tym, z którymi się kontaktuje. Możesz je zrozumieć, możesz je zobaczyć, możesz je nawet pokochać, ale w rzeczywistości zróżnicowanej oznacza to granice.
Musimy zaakceptować i zintegrować wszystkie nasze emocje, nie tylko to, co nazywamy miłością. Jednym z bardzo szkodliwych przekonań jest to, że nie jesteśmy „wystarczająco dobrzy” lub „wystarczająco duchowi”, jeśli doświadczamy emocji innych niż miłość.
Ścieżki duchowe muszą być zniuansowane, ponieważ takim pojęciom brakuje głębi. Co w ogóle oznacza „miłość”? Jak odgrywamy to w świecie? Tak, możemy czuć miłość do wszystkiego, co jest. Możemy zrozumieć ludzi na dość głębokich poziomach. To nie usprawiedliwia ich zachowania, nawet jeśli możemy dokładnie zobaczyć, jak stali się tym, kim są i współczuć im.
Słyszę cię!
Ofiarowane aspekty nas samych muszą być wysłuchane w ich bólu, złości, smutku i strachu. Muszą zdać sobie sprawę z tego, że te uczucia są nie tylko akceptowalne, ale i konieczne, i głęboko je odczuwać – aby nie oferować szczeniaka i frazesów o miłości.
Istnieją historie o sektach, w których pojęcia takie jak „boska miłość” są używane do utrwalania wykorzystywania seksualnego lub przejmowania władzy kobiet i mężczyzn, którzy szukają czystych uczuć w nieczystym świecie.
Wyjście poza węzeł pierwszego etapu oznacza zmianę na duchowej ścieżce: używamy duchowej ścieżki, aby przynosić korzyść innym. Odbywa się to poprzez zaglądanie do wewnątrz, ale nawet autorefleksja może prowadzić do romantyzowania koncepcji duchowych i obsesji na punkcie siebie. Jeśli tak się dzieje, wskazane jest zrobienie czegoś, co przyniesie światu bezpośrednią korzyść fizyczną, na przykład wolontariat.
Napisy autorstwa InnerSelf
©2019 by Mary Mueller Shutan. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wydawca: Findhorn Press, wydawnictwo Inner Traditions Intl.
www.findhornpress.com i www.innertraditions.com
Źródło artykułu
Praca z Kundalini: Doświadczalny przewodnik po procesie przebudzenia
autorstwa Mary Mueller Shutan
Przebudzenia Kundalini mogą mieć głębokie fizyczne, emocjonalne i psychiczne skutki, utrudniając radzenie sobie z codziennym życiem, ale te potężne przebudzenia mogą również pozwolić ci uwolnić przeszłą traumę, zobaczyć przeszłość iluzje fałszywego ja i obudzić twoje duchowe serce, umożliwiając ci rozpoznanie boskiej jaźni. Zapewniając szczegółowe wskazówki dla każdej fazy przebudzenia Kundalini, ten empiryczny przewodnik wspiera cię, gdy przekształcasz się nie tylko emocjonalnie i duchowo, ale także fizycznie i społecznie w swoją boską jaźń.
O autorze
Mary Mueller Shutan jest duchową uzdrowicielką i nauczycielką z rozległym doświadczeniem w medycynie chińskiej, terapii czaszkowo-krzyżowej, równoważeniu zerowym i pracy z energią. Jest autorką Przewodnik duchowego przebudzenia, Kompletny kurs sznurka, Ciało Deva, Zarządzanie zdolnościami psychicznymi. Odwiedź jej stronę internetową www.maryshutan.com
Książki tego autora
at Rynek wewnętrzny i Amazon
