Skan MRI mózgu. MRIman

Wyjaśnienie, jak coś tak złożonego jak świadomość może wyłonić się z szarej, galaretowatej tkanki w głowie, jest prawdopodobnie największym naukowym wyzwaniem naszych czasów. Mózg jest niezwykle złożony organ, składający się z prawie 100 miliardów komórek – zwanych neuronami – z których każda jest połączona z 10,000 XNUMX innych, tworząc około dziesięciu bilionów połączeń nerwowych.

Dołożyliśmy duży postęp w zrozumieniu aktywności mózgu i jej wpływu na ludzkie zachowanie. Ale nikomu do tej pory nie udało się wyjaśnić, jak to wszystko skutkuje uczuciami, emocjami i doświadczeniami. W jaki sposób przekazywanie sygnałów elektrycznych i chemicznych między neuronami powoduje uczucie bólu lub doświadczanie czerwieni?

Jest rosnące podejrzenia że konwencjonalne metody naukowe nigdy nie będą w stanie odpowiedzieć na te pytania. Na szczęście istnieje alternatywne podejście, które może ostatecznie rozwiązać zagadkę.

Przez większą część XX wieku, przeciwko kwestionowaniu tajemniczego wewnętrznego świata świadomości, istniało wielkie tabu – nie uznano tego za odpowiedni temat dla „poważnej nauki”. Wiele się zmieniło i obecnie panuje powszechna zgoda, że ​​problem świadomości jest poważnym problemem naukowym. Jednak wielu badaczy świadomości nie docenia głębi wyzwania, wierząc, że wystarczy kontynuować badanie fizycznych struktur mózgu, aby ustalić, w jaki sposób wytwarzają one świadomość.

Problem świadomości jest jednak radykalnie odmienny od innych problemów naukowych. Jednym z powodów jest to, że świadomości nie da się zaobserwować. Nie możesz zajrzeć do czyjejś głowy i zobaczyć jej uczuć i doświadczeń. Gdybyśmy po prostu odchodzili od tego, co możemy zaobserwować z perspektywy trzeciej osoby, nie mielibyśmy w ogóle podstaw do postulowania świadomości.

Oczywiście naukowcy są przyzwyczajeni do radzenia sobie z nieobserwowalnymi. Na przykład elektrony są zbyt małe, aby można je było zobaczyć. Ale naukowcy postulują nieobserwowalne byty, aby wyjaśnić to, co obserwujemy, takie jak błyskawice lub smugi oparów w komorach mgłowych. Ale w wyjątkowym przypadku świadomości nie można zaobserwować rzeczy do wyjaśnienia. Wiemy, że świadomość istnieje nie poprzez eksperymenty, ale poprzez naszą bezpośrednią świadomość naszych uczuć i doświadczeń.

Tylko Ty możesz doświadczyć swoich emocji. Olga Danylenko

Jak więc nauka może to kiedykolwiek wyjaśnić? Kiedy mamy do czynienia z danymi z obserwacji, możemy przeprowadzać eksperymenty, aby sprawdzić, czy to, co obserwujemy, zgadza się z przewidywaniami teorii. Ale kiedy mamy do czynienia z nieobserwowalnymi danymi świadomości, ta metodologia załamuje się. Najlepsi naukowcy są w stanie skorelować nieobserwowalne doświadczenia z obserwowalnymi procesami, poprzez: skanowanie mózgów ludzi i opierając się na swoich raportach dotyczących ich prywatnych świadomych doświadczeń.

Dzięki tej metodzie możemy na przykład ustalić, że niewidzialne uczucie głodu jest skorelowane z widoczną aktywnością w podwzgórzu mózgu. Ale nagromadzenie takich korelacji nie prowadzi do teorii świadomości. To, czego ostatecznie chcemy, to wyjaśnić dlaczego świadome doświadczenia są skorelowane z aktywnością mózgu. Dlaczego takiej aktywności w podwzgórzu towarzyszy uczucie głodu?

W rzeczywistości nie powinniśmy się dziwić, że nasza standardowa metoda naukowa ma problemy ze świadomością. Kiedy odkrywam w mojej nowej książce, Błąd Galileusza: podstawy nowej nauki o świadomości, nowoczesna nauka została wyraźnie zaprojektowana, aby wykluczyć świadomość.

Przed „ojcem współczesnej nauki” Galileo Galileinaukowcy wierzyli, że świat fizyczny jest wypełniony cechami, takimi jak kolory i zapachy. Ale Galileusz chciał czysto ilościowej nauki o świecie fizycznym i dlatego zaproponował, że te cechy nie są tak naprawdę w świecie fizycznym, ale w świadomości, która, jak twierdził, była poza domeną nauki.

Ten światopogląd stanowi tło nauki do dnia dzisiejszego. I tak długo, jak w nim pracujemy, najlepsze, co możemy zrobić, to ustalić korelacje między ilościowymi procesami mózgowymi, które widzimy, a jakościowymi doświadczeniami, których nie możemy, bez możliwości wyjaśnienia, dlaczego łączą się ze sobą.

Umysł jest materią

Wierzę, że istnieje droga naprzód, podejście zakorzenione w pracach filozofa z lat 1920. XX wieku Bertrand Russell i naukowiec Arthur Eddington. Ich punktem wyjścia było to, że fizyka tak naprawdę nie mówi nam, czym jest materia.

Może się to wydawać dziwaczne, ale okazuje się, że fizyka ogranicza się do informowania nas o zachowanie materii. Na przykład materia ma masę i ładunek, właściwości, które są całkowicie scharakteryzowane pod względem zachowania – przyciąganie, odpychanie i odporność na przyspieszenie. Fizyka nie mówi nam nic o tym, co filozofowie lubią nazywać „wewnętrzną naturą materii”, jak materia jest sama w sobie.

Okazuje się zatem, że w naszym światopoglądzie naukowym jest ogromna dziura – fizyka pozostawia nas w całkowitej niepewności co do tego, czym naprawdę jest materia. Propozycja Russella i Eddingtona polegała na wypełnieniu tej dziury świadomością.

Rezultatem jest rodzaj „panpsychizm” – starożytny pogląd, że świadomość jest podstawową i wszechobecną cechą świata fizycznego. Ale „nowa fala” panpsychizmu brakuje mistycznych konotacji poprzednich form poglądu. Jest tylko materia – nic duchowego ani nadprzyrodzonego – ale materię można opisać z dwóch perspektyw. Fizyka opisuje materię „z zewnątrz” w kategoriach jej zachowania, ale materia „od wewnątrz” składa się z form świadomości.

{vembed Y=OSmfhc_8gew}

Oznacza to, że umysł is materii i że nawet cząstki elementarne wykazują niewiarygodnie podstawowe formy świadomości. Zanim to odpiszesz, rozważ to. Świadomość może mieć różną złożoność. Mamy dobry powód, by sądzić, że świadome doświadczenia konia są znacznie mniej złożone niż ludzkie, a świadome doświadczenia królika są mniej wyrafinowane niż doświadczenia konia. Gdy organizmy stają się prostsze, może dojść do punktu, w którym świadomość nagle się wyłącza – ale możliwe jest również, że po prostu zanika, ale nigdy nie znika całkowicie, co oznacza, że ​​nawet elektron ma mały element świadomości.

To, co oferuje nam panpsychizm, to prosty, elegancki sposób integracji świadomości z naszym światopoglądem naukowym. Ściśle mówiąc, nie można tego przetestować; nieobserwowalna natura świadomości pociąga za sobą, że jakakolwiek teoria świadomości, która wykracza poza zwykłe korelacje, nie jest, ściśle mówiąc, testowalna. Ale wierzę, że można to uzasadnić formą wnioskowania do najlepszego wyjaśnienia: panpsychizm jest najprostsza teoria o tym, jak świadomość wpisuje się w naszą naukową historię.

Podczas gdy nasze obecne naukowe podejście nie oferuje żadnej teorii – tylko korelacje – tradycyjna alternatywa twierdzenia, że ​​świadomość jest w duszy, prowadzi do rozrzutnego obrazu natury, w którym umysł i ciało są odrębne. Panpsychizm unika obu tych skrajności i właśnie dlatego niektórzy z naszych czołowych neuronaukowców są teraz obejmując to jako najlepsze ramy do budowania nauki o świadomości.

Jestem optymistą, że pewnego dnia będziemy mieli naukę o świadomości, ale nie będzie to nauka, jaką znamy dzisiaj. Nie potrzeba nic innego niż rewolucja, która już jest w drodze.

O autorze

Philip Goff, adiunkt filozofii, Uniwersytet w Durham

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

książki_świadomość