Amerykanie od dawna spierali się, czy patriotyzm powinien być promowany w szkołach ich narodu. vepar5/www.shutterstock.com

Kiedy dyrektor szkoły w Kalifornii zadzwonił do kontrowersyjnego rozgrywającego Colina Kaepernicka, „antyamerykański bandyta” za jego protesty podczas hymnu narodowego na meczach NFL, namiętności zapłonęły na nowo nad tym, czy patriotyzm powinien być nauczany w amerykańskich szkołach.

Jak nasza nowa książka „Edukacja patriotyczna w epoce globalnej” pokazuje, że takie debaty są od dawna w amerykańskiej historii.

Wysyłanie flag szkolnych

Siedemdziesiąt pięć lat temu, w szczytowym momencie zaangażowania Ameryki w II wojnę światową, Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych wydał orzeczenie w West Virginia State Board of Education przeciwko Barnette które gwarantowało uczniom szkół publicznych prawo do odmowy stania w patriotycznym pozdrowieniu.

Początki Barnette sięgają końca XIX wieku, kiedy stowarzyszenia patriotyczne, takie jak Wielka Armia Republiki – organizacja weteranów wojny secesyjnej – i Woman's Relief Corps – pomoc kobieca organizacji – rozpoczęły kampanię umieszczania flagi w każdym społeczeństwie. klasie szkolnej. „Uwielbienie uczniów dla flagi powinno być takie, jak Izraelitów dla Arki Przymierza”, głównodowodzący organizacji William Warner entuzjastycznie zadeklarowany na wiecu w 1889 r.

Trzy lata później, w 1892 roku, ruch flag szkolnych zyskał ogromny rozmach, gdy The Youth's Companion – jeden z pierwszych tygodników w kraju skierowanych zarówno do dorosłych, jak i ich dzieci – zatrudnił ministra, który został reklamodawcą, Francisa Bellamy'ego do opracowania strategii promocyjnych upamiętniających 400. rocznica wyprawy Kolumba do Ameryki. Zaangażowany narodowy program Dnia Kolumba Bellamy'ego zgromadzenie milionów uczniów w lokalnych szkołach recytować przysięgę na cześć flagi amerykańskiej. Magazyn czerpał zyski ze sprzedaży flag poprzedzających wydarzenie. Stany Zjednoczone nie miały jednak oficjalnego zobowiązania do lojalności narodowej. Więc Bellamy skomponował swoje własne: „Przyrzekam wierność mojej fladze i Republice, za którą stoi, jeden naród, niepodzielny, z wolnością i sprawiedliwością dla wszystkich”.

W ciągu następnych 40 lat zastaw przeszedł trzy zmiany.

Pierwsza miała miejsce niemal natychmiast po obchodach Dnia Kolumba, kiedy Bellamy, niezadowolony z rytmu swojej oryginalnej pracy, umieścił słowo „do” przed „Republiką”. Między 1892 a końcem I wojny światowej było to 23-wyrazowe zobowiązanie, które wiele stanów zapisało w prawie.

Druga modyfikacja miała miejsce w 1923 r., kiedy Narodowa Komisja Amerykanizmu Legionu Amerykańskiego zaleciła Kongresowi oficjalne przyjęcie przyrzeczenia Bellamy'ego jako narodowego przyrzeczenia wierności. Obawiając się jednak, że początkowe zdanie Bellamy’ego – „Przysięgam wierność mojej fladze” – pozwoli imigrantom na złożenie przysięgi wierności dowolnej fladze, jaką zapragną, komisja zmieniła ten fragment i otrzymał następujące brzmienie: „Przysięgam wierność fladze Stanów Zjednoczonych Ameryki .”

Z czasem szkoły przyjęły rewizję. Wreszcie, w 1954 r., po tym, jak podczas II wojny światowej rząd federalny uwzględnił to zobowiązanie jako część Kodeksu Flagi Stanów Zjednoczonych, Kongres zareagował na tak zwany bezbożny komunizm, który, jak wielu uważało, infiltrował amerykańskie instytucje publiczne, dodając frazę „pod Bogiem”.

Włączanie zobowiązania do głównego nurtu

Na początku XX wieku stany w całym kraju uchwalały prawa, które wymagały recytacji przez uczniów w ramach porannego pozdrowienia flagi, tak że do czasu, gdy Stany Zjednoczone pogrążyły się w I wojnie światowej przeciwko Niemcom w 20 roku, przysięga wierności fladze stała się standardowy początek dnia szkolnego.

To wyjaśnia, dlaczego w październiku 1935 roku 10-letni Billy Gobitas i jego 11-letnia siostra Lillian zostali wyrzuceni ze szkoły po tym, jak odmówili pozdrawiania flagi. Jako Świadkowie Jehowy, którzy uważali, że oddawanie czci chorągwi jest naruszeniem Boży zakaz kłaniania się wyrytym wizerunkom, rodzina Gobitów argumentowała, że ​​salut flagowy naruszył prawa dzieci wynikające z Pierwszej Poprawki.

Sąd Najwyższy ostatecznie rozpatrzył sprawę Okręg szkolny Minersville przeciwko Gobitis – błędna pisownia nazwiska respondenta – i zdecydował się na okręg szkolny. „Mamy do czynienia z interesem gorszym niż żadne w hierarchii wartości prawnych”, napisał sędzia Felix Frankfurter w imieniu sądu 8:1, gdy Francja została opanowana przez armię Hitlera: „Jedność narodowa jest podstawą bezpieczeństwa narodowego”.

Sąd stwierdza prawa

Nastąpiły kontrowersje. W całym kraju donosiły gazety debaty nad pozdrowieniem flagi.

Wobec Świadków Jehowy dochodziło do aktów przemocy. Obejmowały one bicie akty podpalenia, a nawet przypadek smoły i upierzenia.

Przynajmniej częściowo z powodu reakcji opinii publicznej na decyzję, sąd zgodził się na rozpatrzenie kolejnej sprawy, która dotyczyła pozdrawiania flagi zaledwie trzy lata później. Tym razem sprawę wniosły rodziny siedmiorga dzieci Świadków Jehowy wydalonych w Charleston w Zachodniej Wirginii. Zaskakując wielu, sędziowie zdecydowali 6-3 na korzyść rodzin i unieważnili Gobitis.

W Dzień Flagi 1943 r. sędzia Robert Jackson wygłosił opinię większościową w: West Virginia State Board of Education przeciwko Barnette. „Jeśli jest jakaś stała gwiazda w naszej konstytucyjnej konstelacji, to znaczy, że żaden urzędnik, wysoki lub małostkowy, nie może narzucić tego, co powinno być ortodoksyjne w polityce, nacjonalizmie, religii lub innych kwestiach opinii, ani zmusić obywateli do spowiadania się słowem lub czynem ich wiara w to,” oświadczył Jackson. „Jeśli są jakieś okoliczności, które pozwalają na wyjątek, to teraz nie przychodzą nam do głowy”.

Chociaż decyzja Barnette stwierdzała, że ​​uczniowie nie mogą być zmuszani do recytowania Przyrzeczenia wierności, przyrzeczenie to pozostało ostoją amerykańskiej edukacji publicznej. Tymczasem, rodzice nadal sprzeciwiają się zastawowi jako naruszenie konstytucyjnych praw ich dzieci.

W związku z tym nadal istnieją wyzwania prawne. Jedna z ostatnich spraw kwestionowała włączenie do przysięgi wyrażenia „pod Bogiem”. W tym przypadku - Elk Grove Unified School District przeciwko Newdow – sąd nie orzekł w sprawie, ponieważ powód, który wniósł pozew, nie miał reputacji. Ponieważ sprawa nie dotyczyła podstawowej kwestii wolności religijnej, prawdopodobne są przyszłe wyzwania.

Podobnie Barnette nie odniósł się do innych pytań związanych z przyrzeczeniem, takich jak to, czy uczniowie potrzebują zgody rodziców na zrezygnowanie z pozdrawiania flagi. Sprawy, które dotyczą tego pytania, m.in. nadal być realizowane.

Bez względu na to, jakie pozostają nierozwiązane kwestie, Barnette ustalił jako kwestię prawa konstytucyjnego i fundamentalną zasadę amerykańskiego życia publicznego, że nie można wymusić udziału w rytuałach lojalności narodowej. Sąd Najwyższy, który wydał tę decyzję, jasno zrozumiał, że nieuczestnictwo może być dobrze umotywowane i nie powinno być interpretowane jako przejaw nielojalności lub braku patriotyzmu. Sąd był również wyraźnie zaniepokojony okrutnymi atakami na Amerykanów, którzy korzystali z konstytucyjnego prawa do nieuczestniczenia.

Powinniśmy być równie zaniepokojeni teraz, gdy zobaczymy, jak dyrektorzy szkół publicznych surowo potępiają Colina Kaepernick – lub jakiegokolwiek protestującego, jeśli o to chodzi – za to, jak decydują się skorzystać ze swojego konstytucyjnego prawa do żądania równej wolności i sprawiedliwości dla wszystkich. Kaepernick postanowił uklęknąć podczas hymnu narodowego, aby zaprotestować przeciwko brutalności policji wobec Afroamerykanów. Pytanie, które postawilibyśmy krytykom Kaepernick, brzmi: jak uklęknąć, aby potwierdzić najwyższe antyamerykańskie ideały naszego kraju?

O autorze

Randall Curren, profesor filozofii, University of Rochester i Charles Dorn, profesor edukacji, Bowdoin College

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon