Kościół Mormonów wciąż zmaga się z rasistowską przeszłością. Zdjęcie AP/Rick Bowmer, akta

1 czerwca tego roku Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich – lub Mormoni – będzie świętować 40. rocznica tego, co uważają za objawienie od Boga.

To objawienie dane ówczesnemu Prezydentowi Kościoła Spencerowi W. Kimballowi – znane jako „Oficjalna deklaracja 2” – cofnął wieloletnie restrykcje nałożone na osoby czarnoskórego pochodzenia afrykańskiego w kościele.

Jak uczony amerykańskiej religii i mormonizmu, wierzę, że ta historia ilustruje walkę kościoła mormonów z różnorodnością rasową – coś, z czym przywódcy kościoła wciąż się borykają.

Wczesna historia czarnego kapłaństwa i ograniczeń

W kościele Mormonów wszyscy mężczyźni w wieku powyżej 12 lat służą na urzędach kapłańskich, które Mormoni zbiorczo nazywają „kapłaństwo”. Ponadto wszyscy mormoni, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, są nauczani, że rytuały sakramentalne, które są najważniejsze dla ich zbawienia, są odprawiane w świątyniach mormonów.

Najważniejszym z tych rytuałów jest ceremonia zwana „opieczętowanie”, w którym relacje rodzinne stają się wieczne. Chociaż mormoni wierzą, że praktycznie cała ludzkość po śmierci będzie cieszyć się pewnym stopniem nieba, tylko ci, którzy są w zapieczętowanych związkach, wejdą na najwyższe poziomy nieba.

W latach trzydziestych i czterdziestych XIX wieku, najwcześniejszych latach kościoła, pod przywództwem założyciela Josepha Smitha, afroamerykańscy mężczyźni otrzymali święcenia kapłańskie i historycy mają zidentyfikowane przynajmniej jeden czarny mężczyzna, który brał udział w niektórych rytuałach świątynnych.

Jednak pod rządami następców Smitha zasady te zostały odwrócone.

W 1852 r. bezpośredni następca Smitha, Brigham Young ogłosił że czarni mężczyźni nie mogą dzierżyć kapłaństwa. W następnych dziesięcioleciach byli zarówno czarni mężczyźni, jak i czarne kobiety zabroniony z kultu świątynnego.

Polityka ta dotyczyła niewielkiej liczby czarnych Mormonów. Mała liczba zniewolonych czarnych ludzi został przywieziony do Utah w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XIX wieku przez białych Mormonów, a niektórzy zostali ochrzczeni w kościele. Niewolnictwo zostało zalegalizowane w Utah w 1840 roku i tak pozostało aż do wojny secesyjnej. Byli też wolni Afroamerykanie, którzy zostali mormonami. Najwybitniejszy był Eliasz Abel, stolarz, który wstąpił do kościoła w 1832 roku i przyjął święcenia kapłańskie. Służył kilka misji przed śmiercią w 1884 roku. Jane Manning James była wolną czarną kobietą, która została mormonką w 1841 roku i poszła za Brighamem Youngiem do Utah. Historycy znaleźli dokumentacja of obie Elijah Abel i Jane Manning James proszą o pozwolenie na zapieczętowanie w świątyniach Mormonów. Oba wnioski zostały odrzucone.

Mówiąc bardziej ogólnie, po wprowadzeniu tych ograniczeń misjonarze mormońscy unikał prozelityzmu ludzie pochodzenia afrykańskiego.

Uzasadnienie ograniczenia

Młodzi i inni mormońscy przywódcy przedstawili różne wyjaśnienia tych decyzji. młody, na przykład powtórzył a od dawna ludowe przekonanie, że czarni byli potomkami Kaina, postaci biblijnej, którą Bóg przeklął za zamordowanie swojego brata.

Dowody historyczne wskazuje że Young i jego koledzy byli zmartwieni, gdy czarni członkowie kościoła chcieli poślubić białe kobiety. Wydaje się, że Young w to wierzył z wyjątkiem czarnych mężczyzn od kapłaństwa oraz czarnych mężczyzn i kobiet od rytuału zapieczętowania zapobiegłoby rasowym małżeństwom mieszanym w kościele.

W następnych latach inni przywódcy Mormonów przedstawiali inne wyjaśnienia tego ograniczenia. Niektórzy mówili, że czarni opętali mniej sprawiedliwe dusze niż biali ludzie. Sugerowali to inni mormoni jeszcze w 2012 roku czarni musieli dojrzeć duchowo zanim dopuszczono ich do pełnego uczestnictwa w Kościele.

W rezultacie mormonizm historycznie przyciągnął kilku czarnych konwertytów.

Globalne rozprzestrzenianie się mormonizmu

W połowie XX wieku liczba członków kościoła gwałtownie rosła na całym świecie i stało się oczywiste, że ograniczenia nałożone na członków pochodzenia afrykańskiego hamują rozwój kościoła.

W latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku wyznania chrześcijańskie przyciągały wielu nawróconych w Afryce Zachodniej. W Nigerii niektórzy z tych afrykańskich chrześcijan odkryli publikacje Mormonów i zaczęli pisać listy do przywódców Mormonów prosząc o chrzest w kościele, twierdząc, że przyciąga ich kult świątynny i nauki o niebie.

Przywódcy Mormonów w Utah byli rozdarci. Ponieważ ograniczenia rasowe kościoła uniemożliwiały wyświęcanie afrykańskich mężczyzn, wśród czarnych Afrykanów nie można było zakładać zborów. W tym samym czasie rząd nigeryjski odmówił wiz misjonarzom mormonów. Ostatecznie kościół nie mógł wysyłać misjonarzy ani oficjalnych kongregacji, ale wysyłał literaturę Mormonów, próbując przewodzić afrykańskim wierzącym.

Restrykcje rasowe spowodowały problemy również w innych częściach Afryki. Na przykład w Afryce Południowej nawróceni musieli to zrobić udokumentować ich genealogię aby wykazać brak afrykańskiego pochodzenia, zanim mogli otrzymać święcenia kapłańskie lub oddawać cześć w świątyniach. W 1954 roku Prezydent Kościoła David O. McKay wydał zarządzenie że jeśli wygląd nawróconych nie wskazywał na czarne afrykańskie pochodzenie, będą mogli uzyskać pełne uczestnictwo w kościele.

W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych misje kościelne rozwijały się w Ameryce Łacińskiej, zwłaszcza w Brazylii. Podobnie jak w Afryce Południowej, misjonarze mormońscy byli konfrontowany z kwestią ustalenia pochodzenia ich konwertytów w kraju, w którym małżeństwa mieszane były znacznie bardziej powszechne niż w Stanach Zjednoczonych.

Naciski pojawiły się również w Stanach Zjednoczonych. Wraz z rozwojem ruchu wolności Czarnych w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku narastała krytyka kościoła. W późnych latach sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych uniwersyteckie drużyny sportowe w całym kraju protestowały lub zbojkotowany grając w drużyny z należącego do kościoła Uniwersytetu Brighama Younga.

Ale kierownictwo kościoła pozostało podzielone co do tego, czy całkowicie znieść kapłaństwo i ograniczenia świątynne. Konflikt został rozwiązany w 1978 roku, kiedy Prezydent Kimball ogłosił, że otrzymał objawienie od Boga.

Dzisiejsze dziedzictwo ograniczeń

Chociaż kościół zniósł ograniczenia wobec czarnych, przyniosły one trwałe skutki.

Dziś o jeden w 10 konwertytów na mormonizm jest czarnych, ale badania pokazują, że tylko około 1 do 3 procent Mormonów w Stanach Zjednoczonych to Afroamerykanie.

Pomimo zmian, afroamerykańscy członkowie twierdzą, że wciąż mają do czynienia dyskryminacja rasowa. Na przykład w 2012 roku profesor na Uniwersytecie Brighama Younga zasugerował że Bóg wprowadził wcześniejszy zakaz, ponieważ czarnym ludziom brakowało duchowej dojrzałości.

Dzisiaj przywódcy kościelni ogłosili obchody objawienia Kimballa pod hasłem „Być jednością”. Wezwali do jedności przeciwko „uprzedzeniom, w tym rasizmowi, seksizmowi i nacjonalizmowi”. Język ten przedstawia wizję mormonizmu o wiele bardziej inkluzywną niż język używany w przeszłości. Jednak dla niektórych afroamerykańskich członków kościoła takie świętowanie wydaje się przedwczesne biorąc pod uwagę uporczywą obecność idei rasistowskich w Kościele.

Niemniej jednak, w czasie, gdy kościół stopy wzrostu w Stanach Zjednoczonych zwalniają, a wskaźniki wzrostu na globalnym Południu – zwłaszcza w Afryce i Ameryce Łacińskiej – rosną, obchody tegorocznego czerwca wskazują na pragnienie ze strony przywódców kościoła, aby uznać wartość jego różnorodności.

Zniesienie przez Kimballa ograniczeń kapłańskich i świątynnych dla osób kolorowych mogło otworzyć drzwi do nowoczesnego kościoła, ale decyzja o celebrowaniu jego deklaracji pokazuje, jak kościół wciąż zmaga się ze swoim dziedzictwem dyskryminacji rasowej.

O autorze

Matthew Bowman, profesor nadzwyczajny historii, Henderson State University

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki:

at Rynek wewnętrzny i Amazon