Podział plemienia: Ogrodzenie z drutu kolczastego oddziela Stany Zjednoczone od Meksyku. (Sieć Marka Henle/USA DZIŚ)
Ograniczenia imigracyjne utrudniały życie rdzennym Amerykanom, którzy mieszkali wzdłuż i po drugiej stronie granicy amerykańsko-meksykańskiej jeszcze przed prezydentem Donaldem Trumpem ogłosił awarię narodową zbudować swój mur graniczny.
Tradycyjne ojczyzny 36 federalnie uznane plemiona – w tym ludy Kumeyaay, Pai, Cocopah, O'odham, Yaqui, Apache i Kickapoo – zostały podzielone na dwie części przez 1848 Traktat z Guadalupe Hidalgo i 1853 Zakup Gadsden, który wyrzeźbił współczesną Kalifornię, Arizonę, Nowy Meksyk i Teksas z północnego Meksyku.
Dziś dziesiątki tysięcy ludzi należących do plemion rdzennych USA mieszka w meksykańskich stanach Kalifornia Dolna, Sonora, Coahuila i Chihuahua, moje szacunki badawcze. Rząd meksykański nie uznaje rdzennych mieszkańców Meksyku za narody, tak jak robią to Stany Zjednoczone, więc nie ma tam systemu zapisów.
Mimo to wielu rdzennych mieszkańców Meksyku rutynowo przekracza granicę amerykańsko-meksykańską, aby uczestniczyć w wydarzeniach kulturalnych, odwiedzać miejsca kultu religijnego, chodzić na pochówki, chodzić do szkoły lub odwiedzać rodzinę. Podobnie jak inni „cudzoziemcy niebędący rezydentami”, muszą przez nie przejść rygorystyczne punkty kontroli bezpieczeństwa, gdzie są przedmiotem przesłuchań, kontroli i odrzucenie lub opóźnienie.
Wielu rdzennych Amerykanów, z którymi przeprowadzałem wywiady badania antropologiczne nad rdzennym aktywizmem nazwać granicę amerykańsko-meksykańską „wyimaginowaną linią” – niewidzialną granicą stworzoną przez mocarstwa kolonialne, które żądać suwerennych terytoriów tubylczych jako własne.
A mur graniczny jeszcze bardziej oddzieli rdzennych ludów od przyjaciół, krewnych i zasobów plemiennych, które rozciągają się na granicy amerykańsko-meksykańskiej.
Ojczyzny podzielone
Członkowie plemienia mówią, że wielu rdzennych Amerykanów w USA czuje się oderwanych od swoich krewnych w Meksyku.
„Efekt ściany jest już w nas”, powiedział mi Mike Wilson, członek Tohono O'odham Nation, który mieszka w Tucson w Arizonie. „To już nas dzieli”.
Tohono O'odham należą do plemion federalnych USA zwalczanie wysiłków rządu wzmocnić istniejące zabezpieczenia murem granicznym. Pod koniec stycznia Tohono O'odham, Pascua Yaqui i Narodowy Kongres Amerykanów Indian spełnione stworzenie propozycji ułatwiającej rodzime przekraczanie granic.
Tohono O'odham już wiedzą, jak zmienia się życie, gdy tradycyjne ziemie są fizycznie podzielone.
Zgodnie z prawem Stanów Zjednoczonych zarejestrowani członkowie Tohono O'odham w Meksyku są uprawnieni do otrzymywania usług edukacyjnych i medycznych w Tohono O'odham ląduje w USA
Stało się to trudne od 2006 roku, kiedy a stalowa bariera samochodowa został zbudowany wzdłuż większości 62-milowego odcinka granicy amerykańsko-meksykańskiej, która przecina naród Tohono O'odham.
Wcześniej, aby dostać się na amerykańską stronę terytorium Tohono O'odham, wielu członków plemienia po prostu przejeżdżało przez ich ziemię. Teraz muszą podróżować na duże odległości do oficjalnych portów wejścia.
Pewien ranczer Tohono O'odham powiedział The New York Times w 2017 roku, że musi przebyć kilka mil, aby… czerpać wodę ze studni oddalonej o 100 metrów od jego domu – ale w Meksyku.
I magazyn Pacific Standard zgłaszane w lutym 2019 roku, że trzy wioski Tohono O'odham w Sonorze w Meksyku zostały odcięte od najbliższego zaopatrzenia w żywność, które znajdowało się w USA
Prawa rodzime
Ziemia ma kluczowe znaczenie dla społeczności tubylczych” tożsamość historyczna, duchowa i kulturowa.
Kilka umów międzynarodowych – w tym Deklaracja ONZ w sprawie praw ludności rdzennej – potwierdzić wrodzone prawa tych społeczności do czerpać z zasobów kulturowych i naturalnych ponad granicami międzynarodowymi.
Mapa rdzennych języków Ameryki Północnej z 1894 r. pokazuje, jak rdzenni mieszkańcy rozciągają się na współczesne granice państw. British Library
Stany Zjednoczone oferują niewiele takich zabezpieczeń.
Oficjalnie różne prawa i traktaty federalne potwierdzają prawa uznanych przez władze federalne plemion do krzyżowania się między USA, Meksykiem i Kanadą.
Połączenia Traktat z Jayem z 1794 r przyznaje rdzennej ludności na granicy amerykańsko-kanadyjskiej prawo do swobodnego przekraczania i ponownego przekraczania granicy. Daje również rdzennym mieszkańcom Kanady prawo do życia i pracy w Stanach Zjednoczonych.
Połączenia Ustawa o wolności religijnej Indian amerykańskich z 1978 roku mówi, że Stany Zjednoczone będą chronić i zachować prawa religijne rdzennych Amerykanów, w tym „dostęp do świętych miejsc” i „posiadanie świętych przedmiotów”. I 1990 Ustawa o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów chroni szczątki rdzennych Amerykanów, miejsca pochówku i święte przedmioty.
Prawo Stanów Zjednoczonych wymaga również, aby uznane przez władze federalne suwerenne narody plemienne na granicy amerykańsko-meksykańskiej były: konsultowane w federalnym planowaniu egzekwowania granic.
W praktyce jednak swobodny przepływ rdzennych mieszkańców, którzy mieszkają przez północną lub południową granicę Stanów Zjednoczonych, jest ograniczony przez ścisłe przepisy dotyczące identyfikacji.
Stany Zjednoczone wymagają od każdego wjeżdżającego do kraju przedstawienia paszportu lub innego zatwierdzonego przez USA dokumentu tożsamości potwierdzającego obywatelstwo lub upoważnienie do wjazdu. Ustawa o rzeczywistym ID z 2005 r. pozwala sekretarzowi Departamentu Bezpieczeństwa Wewnętrznego na uchylenie wszelkich przepisów USA – w tym tych chroniących prawa tubylców – które mogą utrudniać egzekwowanie granic.
Kilka standardowych amerykańskich plemiennych dokumentów identyfikacyjnych – w tym Formularz I-872 Karta Indian amerykańskich oraz ulepszone plemienne karty identyfikacyjne ze zdjęciem – są zatwierdzone dokumenty podróży które umożliwiają rdzennym Amerykanom wjazd do USA w portach lądowych.
Dowolne testy tożsamości
Tylko Karta Indian amerykańskich, który jest wydawany wyłącznie członkom plemion Kickapoo, uznaje prawo rdzennej ludności do przekraczania granicy bez względu na obywatelstwo.
Według Texas Band of Kickapoo Act z 1983 r., „wszyscy członkowie zespołu” – w tym ci, którzy mieszkają w Meksyku – są „uprawnieni do swobodnego przekraczania i ponownego przekraczania granic Stanów Zjednoczonych oraz do życia i pracy w Stanach Zjednoczonych”.
Większość rdzennych Meksykanów, którzy chcą mieszkać lub pracować w Stanach Zjednoczonych, musi jednak: ubiegać się o zezwolenie na pobyt i pracę imigranta jak każda inna osoba urodzona poza USA. Odpowiednie rządy plemienne w USA mogą również współpracować z Służbą Celną i Strażą Graniczną w celu zniesienia niektórych wymagań dotyczących dokumentów podróży w indywidualnych przypadkach w przypadku krótkoterminowych wizyt rdzennych członków z Meksyku.
Ponieważ agenci straży granicznej są ekspansywni władza dyskrecjonalna aby odmówić lub opóźnić wjazd w interesie bezpieczeństwa narodowego, jego funkcjonariusze czasami składają arbitralne wnioski o weryfikację tożsamości rdzennej w takich przypadkach.
Takie testy, jak pokazują moje badania, obejmowały proszenie ludzi o mówienie ich rodzimym językiem lub – jeśli dana osoba przechodzi, aby wziąć udział w ceremonii tubylczej – o wykonanie tradycyjnej pieśni lub tańca. Ci, którzy odrzucają te prośby można odmówić wjazdu.
Agenci graniczni w obu Meksyk i Granice Kanady podobno niewłaściwie obchodzili się z nimi lub zniszczyli ceremonialne lub medyczne przedmioty tubylcze, które uważają za podejrzane.
„Wszyscy nasi krewni są uważani za „obcych” — powiedział starszy i aktywista Yaqui, José Matus. „Oni nie są kosmitami. … Są rdzennymi mieszkańcami tej ziemi”.
„Jesteśmy tu od niepamiętnych czasów” – dodał.
O autorze
Christina Leza, profesor nadzwyczajny antropologii, Colorado College
Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.
Książki o nierównościach z listy bestsellerów Amazona
„Kasta: początki naszych niezadowolenia”
przez Isabel Wilkerson
W tej książce Isabel Wilkerson bada historię systemów kastowych w społeczeństwach na całym świecie, w tym w Stanach Zjednoczonych. Książka bada wpływ kast na jednostki i społeczeństwo oraz oferuje ramy dla zrozumienia nierówności i radzenia sobie z nimi.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
„Kolor prawa: zapomniana historia tego, jak nasz rząd segregował Amerykę”
przez Richarda Rothsteina
W tej książce Richard Rothstein bada historię polityki rządu, która stworzyła i wzmocniła segregację rasową w Stanach Zjednoczonych. Książka analizuje wpływ tych polityk na jednostki i społeczności oraz zawiera wezwanie do działania w celu rozwiązania problemu utrzymującej się nierówności.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
„Suma nas: ile rasizm kosztuje wszystkich i jak możemy wspólnie prosperować”
przez Heather McGhee
W tej książce Heather McGhee bada ekonomiczne i społeczne koszty rasizmu i przedstawia wizję bardziej sprawiedliwego i zamożnego społeczeństwa. Książka zawiera historie jednostek i społeczności, które rzuciły wyzwanie nierówności, a także praktyczne rozwiązania umożliwiające stworzenie bardziej integracyjnego społeczeństwa.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
„Mit deficytu: nowoczesna teoria monetarna i narodziny gospodarki ludowej”
przez Stephanie Kelton
W tej książce Stephanie Kelton rzuca wyzwanie konwencjonalnym poglądom na temat wydatków rządowych i deficytu narodowego oraz oferuje nowe ramy zrozumienia polityki gospodarczej. Książka zawiera praktyczne rozwiązania problemu nierówności i tworzenia bardziej sprawiedliwej gospodarki.
Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić
„The New Jim Crow: Masowe uwięzienie w dobie daltonizmu”
autor: Michelle Alexander
W tej książce Michelle Alexander bada sposoby, w jakie wymiar sprawiedliwości w sprawach karnych utrwala nierówność rasową i dyskryminację, szczególnie wobec Afroamerykanów. Książka zawiera historyczną analizę systemu i jego wpływu, a także wezwanie do działania na rzecz reform.
