Społeczna kuchnia prowadzona przez Sikhów w celu zapewnienia bezpłatnych posiłków niezależnie od kasty, wyznania lub religii, w Złotej Świątyni w Pendżabie w Indiach. szankar s., CC BY
Pierwszy sikhijski prokurator generalny w New Jersey, Gurbir Singh Grewal, był cel pogardliwych uwag ostatnio. Dwóch prezenterów radiowych komentowało tożsamość Grewala i wielokrotnie określało go mianem „człowieka turbanu”. Kiedy został wezwany do obraźliwych komentarzy, jeden z nich stwierdził: „Słuchaj, a jeśli to cię obraża, nie noś turbanu, a może zapamiętam twoje imię”.
Słuchacze, aktywiści i Sikhowie w całym kraju działali natychmiast, kontaktując się ze stacją, aby wyrazić swoje obawy. Wiadomości szybko podchwyciły tę historię i radiowy zawieszono.
Grewal to praktykujący Sikh, który nosi turban i brodę. Uczeni i urzędnicy rządowi szacują, że populacja Sikhów w Ameryce wynosi liczba około 500,000 XNUMX. Niemniej jednak dla wielu amerykańskich Sikhów takie doświadczenia nie są rzadkością. Jako badacz tradycji i sam praktykujący Sikh, studiowałem surowe realia tego, co to znaczy być Sikhiem w dzisiejszej Ameryce. Od najmłodszych lat doświadczałem rasistowskich obelg.
Najważniejsze jest to, że niewiele wiadomo, kim dokładnie są Sikhowie i w co wierzą. Oto elementarz.
Założyciel sikhizmu
Zacznijmy od początku, założyciel tradycji sikhijskiej, Guru Nanak urodził się w 1469 roku w regionie Pendżab w Azji Południowej, który jest obecnie podzielony między Pakistan a północno-zachodnią część Indii. Większość światowej populacji Sikhów nadal mieszka w Pendżabie po indyjskiej stronie granicy.
Od najmłodszych lat Guru Nanak był rozczarowany nierównościami społecznymi i hipokryzją religijną, które obserwował wokół niego. Wierzył, że pojedyncza boska siła stworzył cały świat i zamieszkał w nim. W jego przekonaniu Bóg nie był oddzielony od świata i obserwował go z daleka, ale w pełni obecny w każdym aspekcie stworzenia.
Dlatego twierdził, że wszyscy ludzie… są równie boskie i zasługują na traktowanie takie jak.
Aby promować tę wizję boskiej jedności i równości społecznej, Guru Nanak stworzył instytucje i praktyki religijne. Założył centra społeczności i miejsca kultu, napisał własne kompozycje z pism świętych i zinstytucjonalizował system przywództwa (guru), który miał realizować jego wizję.
Pogląd Sikhów odrzuca zatem wszelkie różnice społeczne, które powodują nierówności, w tym płeć, rasę, religię i kastę, dominującą strukturę hierarchii społecznej w Azji Południowej.
Służenie światu jest naturalnym wyrazem sikhijskiej modlitwy i kultu. Sikhowie nazywają tę modlitwę „sewą”, i jest to podstawowa część ich praktyki.
Tożsamość Sikhów
W tradycji sikhijskiej osoba prawdziwie religijna to osoba, która pielęgnuje duchowe ja, jednocześnie służąc społecznościom wokół niej – lub święty żołnierz. Ideał świętego żołnierza dotyczy zarówno kobiet, jak i mężczyzn.
W tym duchu utrzymują sikhijskie kobiety i mężczyźni pięć artykułów wiary, popularnie znanych jako pięć Ks. Są to: kes (długie, nieobcięte włosy), kara (stalowa bransoleta), kanga (drewniany grzebień), kirpan (mały miecz) i kachera (szorty żołnierza).
Chociaż istnieje niewiele dowodów historycznych wyjaśniających, dlaczego wybrano te konkretne artykuły, 5 K nadal zapewnia społeczności zbiorową tożsamość, wiążąc jednostki na podstawie wspólnych przekonań i praktyk. Jak rozumiem, Sikhowie cenią te artykuły wiary jako prezenty od swoich guru.
Turbany są ważną częścią tożsamości Sikhów. Zarówno kobiety, jak i mężczyźni mogą nosić turbany. Podobnie jak artykuły wiary, Sikhowie uważają swoje turbany za prezenty od swoich ukochanych guru, a ich znaczenie jest głęboko osobiste. W kulturze południowoazjatyckiej noszenie turbanu zazwyczaj wskazywało na status społeczny – królowie i władcy kiedyś nosili turbany. ten Sikhijscy guru przyjęli turban, po części, aby przypomnieć Sikhom, że wszyscy ludzie są suwerenni, królewscy i ostatecznie równi.
Sikhowie w Ameryce
Dzisiaj są około 30 milionów Sikhów na całym świecie, czyniąc sikhizm piątą co do wielkości główną religią na świecie.
Po tym, jak brytyjscy kolonizatorzy w Indiach przejęli władzę w Pendżabie w 1849 roku, gdzie znajdowała się większość społeczności Sikhów, Sikhowie zaczęli migrować do różnych regionów kontrolowanych przez Imperium Brytyjskie, w tym Azję Południowo-Wschodnią, Afrykę Wschodnią i samą Wielką Brytanię. W oparciu o to, co było dla nich dostępne, Sikhowie odgrywali różne role w tych społecznościach, w tym służbę wojskową, prace rolnicze i budowę kolei.
Pierwsza społeczność Sikhów weszła do Stanów Zjednoczonych przez zachodnie wybrzeże w latach 1890. XIX wieku. Zaczęli doświadczać dyskryminacji natychmiast po przybyciu. Na przykład, pierwsze zamieszki rasowe wymierzone w Sikhów miało miejsce w Bellingham w stanie Waszyngton w 1907 roku. Rozzłoszczone tłumy białych mężczyzn zaokrąglili sikhijscy robotnicy, pobił ich i zmusił do opuszczenia miasta.
Dyskryminacja trwała przez lata. Na przykład, kiedy mój ojciec przeprowadził się z Pendżabu do Stanów Zjednoczonych w latach siedemdziesiątych, rzucano na niego rasistowskie obelgi, takie jak „Ajatollah” i „szmata”. To był czas, kiedy 52 amerykańskich dyplomatów i obywateli zostało wziętych do niewoli w Iranie a napięcie między dwoma krajami było wysokie. Te oszczerstwa odzwierciedlały rasistowski sprzeciw wobec tych, którzy pasowali do stereotypów Irańczyków. Nasza rodzina spotkała się z podobną rasistowską reakcją, gdy Stany Zjednoczone zaangażowały się w wojnę w Zatoce Perskiej na początku lat dziewięćdziesiątych.
Rasistowskie ataki ponownie nasiliły się po 9 września, szczególnie dlatego, że Amerykanie nie wiedzieli o religii Sikhów i połączył unikalny wygląd Sikhów z popularnymi stereotypami jak wyglądają terroryści.
W porównaniu do minionej dekady wskaźniki przemocy wobec Sikhów wzrosły od czasu wyboru prezydenta Donalda Trumpa. Koalicja Sikhów, największa organizacja praw obywatelskich Sikhów w USA, oszacowała na początku tego roku, że amerykańscy Sikhowie byli celem przestępstw z nienawiści około raz w tygodniu. Tylko w ciągu ostatnich dwóch tygodni dwóch sikhijskich mężczyzn było brutalnie zaatakowany w Kalifornii. Policja wciąż bada motywację.
Jako praktykujący Sikh mogę potwierdzić, że Sikh oddanie się zasadom swojej wiary, w tym miłość, służba i sprawiedliwość, zapewnia im odporność na nienawiść. Z tego powodu dla wielu sikhijskich Amerykanów, takich jak Gurbir Grewal, satysfakcjonujące jest utrzymanie ich unikalnej tożsamości sikhijskiej.
O autorze
Simran Jeet Singh, stypendysta podoktorancki Henry R. Luce w dziedzinie religii w sprawach międzynarodowych stypendysta podoktorancki, New York University
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki:
at Rynek wewnętrzny i Amazon
