Image by Malowanie światłem Merlina
Opowiadane przez autora.
Obejrzyj wersję wideo w InnerSelf.com or on YouTube
Wielu doświadczonych zachodnich medytujących zauważyło niewygodną lukę między ich „duchowym” aspektem a codzienną osobowością. Dla niektórych kuszące jest użycie medytacji, aby wycofać się z nieprzyjemnych uczuć lub konfliktów w związku do medytacyjnej „bezpiecznej strefy”.
Jednym z reprezentatywnych przykładów jest magazyn internetowy Eon. W lipcu 2019 r. przyniósł przemyślany artykuł „Problem uważności” studentki uniwersytetu, Sahaniki Ratnayake.
Sahanika zaczęła medytować w swoich nastoletnich latach, a potem odkryła, że sama praktyka neutralnego świadczenia ingerowała w jej zdolność do formułowania osądów na temat sytuacji, w których się znajdowała. Czuła się tak, jakby utworzyła się membrana między nią a wydarzeniami z jej życia i wydarzenia w wiadomościach.
Bardzo rozsądnie, skończyła na neutralnym świadczeniu o wiele bardziej oszczędnie – i podejrzewam, że medytacje miłującej dobroci również mogły być pomocne. To, czego doświadczyła, nie było świadectwem medytacyjnym, ale dysocjacją.
Medytacja i niedojrzałość
Inni medytujący tęsknią za świecącymi wizjami boskich postaci lub zawiłymi snami i obrazami ich duchowej przynależności lub znaczenia z poprzedniego życia – wydarzeniami, które mogą zrównoważyć niską samoocenę. Inni zdają się szukać schronienia w wydajności: liczeniu godzin medytacji dziennie, zbieraniu danych o czasie spędzonym jako gwarancja jakości cennego życia.
Łatwo też wkradnie się poczucie uprawnień: „Ponieważ jestem tak dobrą i duchową osobą, mam prawo do…”. . . (twoja miłość i podziw, twoje pieniądze, seks z tobą, czy tego chcesz, czy nie, prawo do wpadania w złość, prawo do tego, by nie dać się krytykować, nie przeszkadzać)” – wypełnij swój ulubiony przywilej. Oczywiście nie jest to duchowość, ale niedojrzałość.
Szukam komfortu
Ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że medytacja i modlitwa nie tworzą automatycznie dojrzałej osobowości. Rozwijają umiejętności medytowania i modlitwy. Co ciekawe, współcześni psychologowie jungowscy są bardzo żywo w tej kwestii.
Jednym z doskonałych autorów na ten temat jest Robert Moore, którego opisy bardzo mnie dotyczą. Pisze o niedojrzałej tendencji do szukania pociechy w wielkości (Moore, 2003). Jego zdaniem, wielkość może być albo bezpośrednio skupiona na sobie („Jestem niesamowity”), albo odnosić się do grupy, z którą dana osoba się identyfikuje („Mam prawdziwą religię/drużynę piłkarską/et cetera)” lub do nauczyciela („ Ja sam jestem niczym, ale mój duchowy nauczyciel lub organizacja jest jedyną prawdziwą drogą” lub przynajmniej „Mój nauczyciel i duchowa ścieżka są lepsze niż twój nauczyciel i duchowa ścieżka”).
Wrażliwość duchowa
Inną pułapką jest „wrażliwość duchowa”, którą można rozumieć jako zbyt wrażliwą, by znieść ból innych ludzi lub świata. Ta pozycja nie jest wyłączna dla osób z praktyką duchową, nie jest też oznaką czystości, ale wynikiem złapania na poziomie dojrzałości zarażenie emocjonalne.
Termin ten odnosi się do normalnej dojrzałości emocjonalnej, która jest najbardziej widoczna u niemowlęcia w wieku około trzech do ośmiu miesięcy. Opisuje stany, w których rezonujemy z uczuciem innej osoby, ale wpadamy w to uczucie, zamiast móc je objąć, poczuć w pełni i trzymać z życzliwością.
Empatia i dojrzewanie
Kiedy mamy dostęp do nieco wyższych poziomów dojrzałości, czujemy się bardziej oddzieleni, a to umożliwia nam rozwój empatia. Pojawia się to w wieku od szesnastu do osiemnastu miesięcy i przekształca nasz rezonans emocjonalny w uczucie troski skierowanej na drugą osobę.
Od empatii możemy pójść o krok dalej w dojrzewaniu, rozwijając zdolność do tworzenia mentalnego obrazu tego, czego doświadcza druga osoba, a następnie testując to z rzeczywistością – sprawdzając to, łącząc jasność umysłu z empatią w postawę współczucia, która dociera do rzeczywistej potrzeby, a nie naszej fantazji o potrzebie.
Więcej pułapek medytacji
Ale jeszcze nie skończyliśmy z pułapkami. Kiedy już pomyślimy o wewnętrznych stanach innych, możemy stracić empatyczny rezonans na rzecz bezpiecznej, mentalnej wieży z kości słoniowej, składającej się z myśli, wyjaśnień i niezaangażowanego, podobnego do zwierciadła świadczenia. Współczucie jest przeciwieństwem braku zaangażowania. Dosłownie oznacza „z pasją” lub „w kontakcie”. Dotykamy bólu i radości i pozwalamy, by nas dotknął i poruszył, a może nawet do działania – ale nie po to, by nas utopić.
Mógłbym dodać ostateczną, uniwersalną, prymitywną dynamikę: „my” kontra „oni”. Po raz kolejny problemy te nie są spowodowane praktykami kontemplacyjnymi (lub ogólnie religią), ale praktyki kontemplacyjne ich nie rozwiązują. Gdyby tak było, grupy o dużej wartości modlitwy i medytacji miałyby niewielki lub żaden konflikt, ich przywództwo byłoby wolne od agresywnej lub podstępnej konkurencji, a ich hierarchia organizacyjna byłaby pomocna i łagodna. Podział na „nas” i „oni” po prostu by się nie zdarzył. Być może mielibyśmy tylko jedną inkluzywną religię światową, w której każdy byłby w stanie znaleźć wspólną płaszczyznę i zaakceptować wzajemne nieuniknione różnice.
Zamiast tego dynamika społeczna organizacji duchowych i duchowego przywództwa wygląda tak samo, jak w przypadku wszystkich innych ludzkich działań, od wojny, przez politykę, piłkę nożną, po gotowanie, z dojrzałymi i niedojrzałymi zachowaniami zmieszanymi razem, skandale, walki wewnętrzne, świetna praca zespołowa tu i tam, chciwość, gry władzy, kłamstwa, współczujące zachowanie, wykorzystywanie seksualne i cała reszta wspaniałego bałaganu ludzkiego życia społecznego.
Trudnym faktem ludzkiego dojrzewania i rozwoju mózgu jest to, że stajesz się lepszy w tym, co robisz więcej, i tracisz umiejętności, których nie używasz. Nauka medytacji i modlitwy nie sprawi, że będziemy lepsi w rozwiązywaniu konfliktów z innymi ludźmi, ponieważ te dwie praktyki wymagają innego zestawu umiejętności. Medytacja sprawi, że będziesz lepiej medytować.
Nauka rozwiązywania konfliktów w związkach
W obliczu pytań uczniów o głęboko osobiste problemy i kwestie egzystencjalne, wielu mistrzów medytacji wyszło z pełnym współczucia okrzykiem: „Medytuj więcej! Puścić! To przejdzie!" To prawda, wszystko przeminie, łącznie z nami, ale tymczasem dojrzałość polega na wzięciu odpowiedzialności za coś więcej niż własny komfort czy rozwój.
W tym stuleciu budzimy się, by dzielić się opieką całego świata. W codziennych związkach oznacza to, że bez względu na to, jak niewinny, czysty lub duchowy możesz się czuć, jeśli w jednym z twoich związków występuje konflikt, zrozumienie siebie jako części tego konfliktu jest podstawową umiejętnością. Uczenie się dobrej współpracy z innymi i rozwiązywanie bolesnych problemów w życiu intymnym i przyjaźniach rozwinie tę umiejętność. Doda ci również więcej głębi, jeśli i kiedy będziesz medytować.
Nauka rozwiązywania konfliktów w związkach prawdopodobnie wzmocni twoją duchową praktykę, if masz jeden. W dokładnie ten sam sposób praktyka duchowa prawdopodobnie pomoże ci w problemach w związku, if chcesz dowiedzieć się, jak rozwiązać ból w związku. Cała nauka ma wrodzoną strukturę. Dostosowuje się do innych dziedzin. Gdy dobrze znasz trzy języki, czwartego łatwiej się nauczyć.
Z mojego własnego doświadczenia wynika, że głębokie wglądy na temat uczenia się dobrze przenoszą się na różne pola, takie jak medytacja, problemy z relacjami i tresura zwierząt. W miarę uczenia się, jak tresować psa lub konia, a także mojej niedawno adoptowanej boa rudosternej Cassie, poprawiam swoją zdolność słuchania zwierząt. Podczas tego często frustrującego procesu opracowuję niewerbalne wskazówki i odkrywam niewerbalne zasady, jak wsłuchiwać się w żywotność i gotowość własnej świadomości – i jak wsłuchiwać się w żywotność uczniów, klientów, przyjaciół i wreszcie, co nie mniej ważne, mąż.
Prawa autorskie 2022. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedruk za zgodą. Wydawca.
Healing Arts Press, odcisk Wewnętrzne tradycje Intl.
Źródło artykułu:
Medytacja neuroafektywna
Medytacja neuroafektywna: praktyczny przewodnik po rozwoju mózgu przez całe życie, rozwoju emocjonalnym i leczeniu traumy
autorstwa Marianne Bentzen
Opierając się na swoich 25 latach badań nad rozwojem mózgu oraz dziesięcioleciach praktyki medytacyjnej, psychoterapeutka Marianne Bentzen pokazuje, jak medytacja neuroafektywna – holistyczna integracja medytacji, neuronauki i psychologii – może być wykorzystana do rozwoju osobistego i świadomego dojrzewania. Bada również, w jaki sposób praktyka może pomóc w radzeniu sobie z wbudowanymi traumami i umożliwić dostęp do najlepszych perspektyw starzenia się, przy jednoczesnym zachowaniu najlepszych psychologicznych postaw bycia młodym – cechą charakterystyczną mądrości.
Autor dzieli się 16 medytacjami z przewodnikiem dla neuroafektywnego rozwoju mózgu (wraz z linkami do nagrań online), z których każda ma na celu delikatną interakcję z głębokimi, nieświadomymi warstwami mózgu i pomoc w ponownym połączeniu. Każda medytacja bada inny temat, od wdychania „bycia w swoim ciele”, przez odczuwanie miłości, współczucia i wdzięczności, po równoważenie pozytywnych i negatywnych doświadczeń. Autor dzieli się również 5-częściową medytacją skoncentrowaną na ćwiczeniach oddechowych mających na celu zrównoważenie twojej energii.
Aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
Marianne Bentzen jest psychoterapeutką i trenerką psychologii rozwoju neuroafektywnego. Autor i współautor wielu fachowych artykułów i książek, m.in Książka z obrazkami neuroafektywnymi, wykładała w 17 krajach i występowała na ponad 35 konferencjach międzynarodowych i krajowych.
Odwiedź jej witrynę internetową pod adresem: MarianneBentzen.com