Powstaje pytanie: czy mistycy mają nadal odgrywać starą rolę biernych widzów światowego show, czy też zamierzają sprostać tej wyjątkowej okazji, by służyć na czas? Ci, którym dano przebłysk odległego boskiego celu, do którego zmierzają wszystkie rzeczy, powinni zdać sobie sprawę, że mają wartościowe miejsce w obecnym planie, miejsce, które tylko oni mogą wypełnić. Mogą wnieść coś, czego nikt inny nie może.
Mogą nie tylko pomóc, tak jak każdy przyzwoity człowiek pomaga, siłom prawości w zapewnieniu zewnętrznego zwycięstwa nad siłami niegodziwości, ale mogą również pomóc w równie ważnej wewnętrznej walce sił wiedzy z siłami ignorancji.
Jak ludzie rozumu i serca mogą pozostać obcy wobec otaczających ich tragicznych sił zewnętrznych? Jak ci, którzy czują się ze swoimi cierpiącymi bliźnimi i dla nich, którzy rozpoznają tę wyjątkową wojnę za duchowy konflikt, którym ona naprawdę jest, którzy rozumieją ogromne konsekwencje moralne dla przyszłości ludzkości związane z jej wynikiem – jak takie osoby mogą zamykać się w kości słoniowej? wieże jogicznych aśramów i klasztornych odosobnień?
To bezduszne lekceważenie nieszczęść innych ludzi, to obozowanie we wspaniałej oazie, gdzie przebywa się tylko dla siebie, to strusie zamurowanie w zimnej wieży z kości słoniowej, nie jest oznaką mędrca, niezależnie od tego, w co lud wierzy. To Vasishta, starożytny mędrzec, który nie był ascetą, powiedział: „Jeśli dobro wszystkich nie stanie się waszym dobrem, dodacie tylko kajdany swoim stopom”, gdy namawiał młodego księcia, który podobnie jak Budda pragnął wyrzec się świata i uciec od swoich obowiązków, aby osiągnąć egocentryczny spokój.
Kto naprawdę rozumie i głęboko odczuwa wewnętrzny związek i współodpowiedzialność za bliźnich, nigdy nie może wyznawać kultu obojętności. Na przykład w światowym kryzysie takim jak obecny, tacy nigdy nie mogliby siedzieć bezczynnie, paplając wzruszając ramionami, że ludzie muszą ponosić swoją karmę i że wszystko jest tak, jak chce Bóg, podczas gdy agresywne ludzkie narzędzia niewidzialnego zła siły starają się zamocować kolczaste kajdany na ludzkiej rasie i umyśle. Wręcz przeciwnie, staną na wysokości zadania w tej chwili.
Konieczność służby altruistycznej
Właśnie w tym punkcie konieczności altruistycznej służby ścieżka filozoficzna uderzająco różni się od ścieżki mistycznej. Taka rozbieżność, choć zawsze potrzebna, w naszych czasach stała się bardziej potrzebna niż kiedykolwiek.
Minął dzień duchowej izolacji. Taka egocentryczna doktryna może być mało atrakcyjna dla tych, których dotknęły rozpaczliwe i pilne potrzeby współczesnej ludzkości.
Mistycyzm szuka stanu statycznego, podczas gdy filozofia szuka stanu dynamicznego. Mistycyzm zadowala się wycofaniem z życia, ale filozofia obejmowałaby całe życie. Mistycy są szczęśliwi, gdy otrzymują swoje własny wewnętrzny spokój, ale filozofowie będą szczęśliwi tylko wtedy, gdy wszyscy osiągną taki pokój.
Pogodnego stanu, który okrywa filozofów, nie kupuje się za cenę egocentrycznej obojętności na innych i nie izoluje ich od ich zmagań. Filozofowie podlegają wewnętrznej konieczności służenia ludzkości.
Wielcy mędrcy dostrzegli rozpaczliwą potrzebę ludzkości i ze współczuciem udzielili wszelkiej możliwej pomocy. Nigdy nie stali na uboczu; nie gardzili tymi, którzy muszą uczestniczyć w życiu doczesnym i odpowiednio przed nimi uciekali, ale rozumieli ich sytuację i pomagali im.
Nie spędzali życia siedząc osobno w górskich jaskiniach i leśnych ustroniach, w aszramach i klasztornych kryjówkach, ale szli tam, gdzie były tłumy, tam, gdzie byli właściwie potrzebni. To właśnie uczynił Jezus. To właśnie zrobił Budda. Jezus rzeczywiście tak niestrudzenie pracował dla oświecenia innych, że często nie miał czasu na jedzenie. To jest rzeczywiście wyjątkowa cecha, która odróżnia ich od zwykłych joginów. Mieli litość; mieli wspólne uczucie.
W Bhagavad Gicie Kryszna wyjaśnia, że jogin, który żyje w świecie i służy mu, jest o wiele lepszy od jogina, który od niego ucieka i go wyrzeka. Jednak pomimo tego wyraźnego nauczania jednego z najbardziej szanowanych indyjskich mędrców, wielu hinduskich ascetów powie wam, że egocentryczny monastycyzm jest lepszy!
Transcendentna świadomość czystego umysłu
Ten, kto osiągnął prawdziwy i trwały wgląd, nie musi ciągle spędzać czasu na medytacji. Ponieważ medytacja jest formą ćwiczeń umysłowych, które pomagają jej praktykującemu wejść w transcendentną świadomość czystego Umysłu. Ten, kto cały czas widzi czysty Umysł, nie musi ćwiczyć żadnego ćwiczenia dla jego możliwej percepcji.
Kiedy więc słyszymy, że mędrzec mieszka w odległych miejscach i górskich jaskiniach, aby w spokoju praktykować swoje medytacje, możemy być pewni, że jest to tylko aspirant, tylko niedoszły mędrzec. Społeczeństwo, będąc pod wrażeniem tej ascezy i zachwycone jego transem, często uważa takiego jogina za mędrca. Może zaakceptować taką wycenę. Ale ten jogin naprawdę będzie miał status tylko mistyka, może nawet doskonałego. Jeśli mistycy osiągną taką doskonałość i zostaną oczarowani przemijającymi transami, poczują, że są całkowicie wystarczający i nie potrzebują niczego od świata.
Ograniczenia praktyki mistycznej
Następstwem tego jest niestety to, że nieszczęścia innych nie mają z nimi nic wspólnego. Jeśli zaczynają być zafascynowani emocjonalną satysfakcją, która otacza ich osiągnięcie, rozwijają w sobie obojętność wobec cierpiącej ludzkości, a w końcu stają się samotnikami i niczym więcej.
Nie oznacza to, że mędrcy nigdy nie będą praktykować medytacji. Oni będą. Ale zrobią to bardziej dla dobra innych niż dla siebie. Będą wypełniać wszystkie inne osobiste i społeczne obowiązki, tak jak nakazuje im ich mądrość i okoliczności karmiczne; mędrcy z pewnością nie będą od nich uciekać ani wierzyć, że ich oświecenie uwolniło ich od innych.
Docenienie wszystkich godnych podziwu korzyści płynących z praktyki mistycznej nie powinno nas przesłaniać jej ograniczeń i sprawić, że popełnimy błąd, uznając ją za jedyny cel całej ludzkości. Ludzie refleksyjni prędzej czy później napotkają te ograniczenia i wywołane w ten sposób niezadowolenie spowoduje, że ponownie zaangażują się w poszukiwanie Wyższego Ja. W ten sposób mogą w końcu poszerzyć swoje horyzonty i dostrzec, że idealnym typem nie jest mistyk, ale mędrzec.
Co to jest mędrzec?
Mędrzec to osoba, która ukończyła wszystkie trzy etapy religii, jogi i filozofii, urzeczywistniła Wyższość iw konsekwencji doszła do szerokiego współczucia dla bliźnich. Ponieważ mędrzec rozumie, że korzeniem większości ludzkich problemów i cierpień jest ignorancja, podobnie rozumie, że najlepszą formą służby, jaką można wykonać, jest oświecanie innych. Dlatego tak dalece, jak pozwalają na to okoliczności i zdolności i na ile wskazują aspiracje innych, mędrcy poświęcają się ich wewnętrznemu dobru. W takim dobroczynnym zajęciu będą więc bezustannie się angażować.
Przez całą historię mistyk był mylony z mędrcem tylko dlatego, że ten ostatni rzadko istniał, będąc zwykle raczej aspiracyjnym ideałem niż zrealizowaną możliwością. Najwyższy typ pierwszego z nich osiąga coś, co można nazwać „unieruchomieniem jogicznym”, co jest spowodowane podążaniem ścieżką abstrakcji od uwikłań, ścieżką, która jest konieczną dyscypliną umysłową i fizyczną, ale wciąż negatywną.
To nie wystarczy. Poza nią leży ostateczna ścieżka, która prowadzi człowieka z powrotem do świata, ale pozwala mu zachować tajemny wewnętrzny dystans. Aura intensywnego spokoju psychicznego, którą odczuwa się w obecności doskonałych mistyków, niekoniecznie jest oznaką doskonałości, jak myślą ignoranci, ale oznaką udanej koncentracji skierowanej do wewnątrz. Świadomie wywierają hipnotyzującą siłę na uczniów, którzy siedzą biernie wokół nich. Z drugiej strony mędrcy poświęcają całą tę siłę koncentracji na działanie mające na celu służenie innym, jednocześnie spontanicznie i bez wysiłku dając tym, którzy poszukują, to, co mistyk daje.
Połączenia Praktyczny Różnica między mistykiem a mędrcem
Mentalne różnice między nimi są zbyt subtelne i złożone, aby niewtajemniczony tłum mógł je pojąć, ale łatwo je zrozumieć praktyczny różnica między nimi. Pomoże nam w tym prosta analogia.
Istnieją dwa rodzaje elektryczności: statyczna i dynamiczna. Pierwsza daje w najlepszym razie pojedynczą bezużyteczną iskrę, podczas gdy druga daje strumień ciągłej użytecznej mocy. Prąd elektryczny, z którego czerpiemy światło, ciepło i moc, należy do drugiej kategorii.
Mistycy, dążący do ograniczenia czynności do minimum, są jak elektryczność statyczna. Mędrcy, starając się pełnić jak największą służbę podczas swojego życia, są jak dynamiczna elektryczność.
Mistycy, w swojej prawdziwej potrzebie samotności i ciszy, celowo odwracają się od świata. Mędrcy, w swojej pełnej współczucia świadomości otaczającej ją ciemności, celowo zwracają się ku światu.
Z psychologicznego punktu widzenia mistycy znajdują się na etapie, w którym muszą wyciszyć myślenie i powstrzymać się od działania, aby wyeliminować swoje zakłócenia, podczas gdy mędrcy już dawno przekroczyli ten punkt i mogą sobie pozwolić, aby zarówno myślenie, jak i działanie miały pełną swobodną grę bez szkody.
Kucający mistycy muszą zaniedbywać ziemię, ponieważ dążą do szybowania w niebiańskim niebie; pracujący mędrcy muszą stanąć na ziemi, ponieważ uważają, że odzwierciedla ona niebo! I podczas gdy pierwsi odnajdują Boga wewnątrz, a szatana na zewnątrz w świecie, drudzy znajdują Boga wszędzie.
Mistycy szczycą się zaniedbywaniem spraw materialnych i połowicznym zaangażowaniem w wypełnianie materialnych obowiązków. Mędrcy są dumni ze skuteczności i koncentracji, z jaką wypełniają materialne obowiązki.
Mistycy mogą obłudnie wierzyć, że zwracanie należytej uwagi na życie materialne jest tym samym, co praktykowanie materializmu. Mędrcy będą rozsądnie wierzyć, że zaniechanie tego jest praktykowaniem głupoty. Tak więc celem filozofii nie jest, tak jak mistycyzmu, odwrócenie nas od świata – wręcz przeciwnie. Pragnie, abyśmy w pełni objęli życie, ale z opanowaniem, całkowitym zrozumieniem i bezinteresowną pomocą.
© 1984/1985, 2019 przez Fundację Filozoficzną Paula Bruntona.
Poprawione i rozszerzone wydanie II, wydane przez:
Wewnętrzne tradycje międzynarodowe. www.innertraditions.com.
Źródło artykułu
Wskazówki dotyczące życia duchowego
autorstwa Paula Bruntona
Bez względu na to, na jakim etapie rozwoju duchowego jesteśmy, wszyscy mamy pytania dotyczące naszej praktyki i tego, czego doświadczamy – zarówno wyzwań, jak i możliwości. Jak mogę przezwyciężyć moje zmagania, aby medytować głębiej? Czy potrzebny jest guru, czy mogę polegać na sobie? Czy mogę zaufać swojej intuicji? Czy można usłyszeć „Słowo wewnętrzne”, głos duszy i jak mogę mieć pewność, że to właśnie słyszę? Czy Wyższa Jaźń jest w sercu? Oferując godne zaufania odpowiedzi na te i wiele innych pytań, znany nauczyciel duchowy Paul Brunton udziela wskazówek, jak kierować własnym rozwojem w trzech podstawowych obszarach ścieżki duchowej: medytacji, samokontroli i rozwoju przebudzenia. (Dostępny również jako audiobook i w formacie Kindle)
O autorze
Paul Brunton (1898-1981) jest powszechnie ceniony za twórczą integrację światowych nauk duchowych i systemów medytacyjnych w jasne, praktyczne podejście, najlepiej dostosowane do współczesnego życia. Jest autorem ponad 10 książek, w tym bestsellerowej Poszukiwanie w Tajnych Indiach, który wprowadził Ramana Maharishi na Zachód. Aby uzyskać więcej informacji, odwiedź https://www.paulbrunton.org/
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
