Mistycyzm i polityka: spełnienie poprzez kontemplację, działanie i służbę
Image by stuarta hamptona

Często słyszymy, że wszystkie ścieżki religijne i mistyczne prowadzą do tego samego celu – Boga. Jest to niewątpliwie prawdziwe, jeśli przyjmiemy dalekosiężny ewolucyjny pogląd na istnienie, jeśli myślimy w kategoriach setek wcieleń, a nie jednego. Ale jeśli zejdziemy od rozważań ostatecznych do bezpośrednich, odkryjemy, że istnieją ważne różnice między osiągnięciami różnych ścieżek.

Mistycyzm to dziwny kraj. Mistyczni pustelnicy, którzy fizycznie oddalają się od swoich współbraci, mogą z czasem odsunąć od nich również swoje współczucie. Kiedy osiadają, by cieszyć się wewnętrznym spokojem, który wprawdzie przyniesie unikanie świata, pojawia się niebezpieczeństwo całkowitej introwersji sympatii, bezdusznego egocentryzmu w stosunkach społecznych i zimnej obojętności na los ludzkości. Widzimy to zwłaszcza w osobach ascetów i joginów, którzy – ponieważ są tak wzniośle pochłonięci własnym wewnętrznym spokojem – są uważani przez ignorancki lud za doskonałych mędrców i odpowiednio szanowani.

Nie możemy nie zauważyć sugestii, że miliony cierpiących istot ludzkich miałyby wtedy udział w tym rzekomym nieistnieniu. Taka dziwacznie ascetyczna i mętnie metafizyczna obojętność na świat prowadzi nieuchronnie do obojętności wobec całej ludzkości. Jego dobro nie jest ich zmartwieniem. W ten sposób ze społecznego punktu widzenia stają się bezsilni. Ukazanie w obliczu światowej agonii emocjonalnej bezduszności i intelektualnej apatii jest wielkością duchową, której nie pragnę osiągnąć. Wręcz przeciwnie, uważałbym to za duchową małość.

Chciałem wiedzieć, dlaczego mistycy odgrywają tak nieistotną rolę w zbiorowym życiu ludzkości, kiedy, jeśli ich teorie są prawdziwe, a ich moce istnieją, powinni odgrywać wiodącą rolę. Wierzyłem bowiem wtedy, a jeszcze bardziej teraz, że ostateczną wartością spojrzenia na życie, które wpaja ukrytą jedność rodziny ludzkiej, jest jej moc wyrażania się w ziemskim życiu rodzaju ludzkiego. Uważam, że ci, którzy mają takie poglądy, powinni starać się uczynić je skutecznymi, po pierwsze w swoim codziennym życiu, a po drugie w życiu społecznym, a nie zadowalać się tylko marzeniami lub rozmowami o tym.

Uważam, że nałożony jest na nich obowiązek próby ukształtowania, jakkolwiek nieznacznie, świadomości społecznej; próbować kierować współczesnymi ruchami pomocy społecznej i inspirować; próbować wpływać na liderów i inteligencję lub doradzać im. Nie powinni szukać usprawiedliwienia dla swojego niepowodzenia w publicznej niechęci do mistycyzmu, ponieważ nie są proszeni o narzucanie samego tematu, ale tylko o jego owoce w użytecznej służbie i mądrym prowadzeniu.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Nie powinni też odmawiać wykonania zadania, które jest skazane na niepowodzenie w obliczu złej karmy publicznej. Ich obowiązkiem jest próbować beztrosko, pozostawiając wszystkie rezultaty Wyższemu Ja. Krótko mówiąc, jeśli ich roszczenia do ezoterycznej wiedzy i nadzwyczajnych mocy są w ogóle cokolwiek warte i mogą być wykazane przez wyniki, powinni starać się pozostawić swój ślad w historii w najbardziej niewątpliwy sposób.

Mistycyzm i Polityka

Istnieje powszechne przekonanie, że pisarze o wyższych myślach powinni unikać polityki, ale jest to przekonanie powszechne tylko wśród osób o skłonnościach mistycznych lub zakonnych, a nie wśród wykształconych filozoficznie. Jedyny rodzaj mistycyzmu, którym się kieruję, to mistycyzm filozoficzny. Obecnie, między innymi, częścią biznesu filozofii jest badanie zasad politycznych i problemów etycznych.

Niemniej jednak osoby przyzwyczajone do poruszania się po stałej orbicie mistycyzmu ascetycznego, z jego dystansem wobec polityki jako wyrazem dystansu do wszystkich rzeczy ziemskich, mogą być zdziwione, a nawet zszokowane na myśl, że zdeklarowany mistyk powinien wysuwać takie idee, jak wolę. można znaleźć na następnych kilku stronach. Wielu może w konsekwencji źle je ocenić i pomyśleć, że pochylam się w proch polityki lub rozsiewam nacjonalistyczne uprzedzenia.

Jednak ci przyjaciele, którzy mnie naprawdę znają, nie popełnią tego błędu. Mogę szczerze powiedzieć z Thomasem Paine: „Świat jest moim krajem!” Znalazłem lojalnych, kochających przyjaciół i zaciekłych złośliwych wrogów na każdym kontynencie, zarówno wśród Azjatów, jak i ludzi Zachodu, wśród kapitalistów nie mniej niż wśród komunistów, i zacząłem traktować wszystkie narody mniej lub bardziej równym i kosmopolitycznym okiem, wiedząc, że jest zawsze i zawsze jednostką charakter to się liczy. Jeśli ktoś mówi o Bogu, ale nie lubi innego tylko z powodu różnicy rasowej lub koloru, upewnij się, że nadal żyje w ciemności.

Jeśli teraz zapuszczam się na kilka minut w coś, co wydaje się polityką, to tylko dlatego, że nie oddzielam i nie mogę oddzielić niczego — nawet polityki — od życia, a więc od prawdy i rzeczywistości. Nie potrzebuję dobroci, która marnuje się jak samotny kwiat w pustynnym powietrzu, ani samolubnych rekolekcji monastycznych, ponieważ nie potrzebuję wiary lub doktryny, które mają być ograniczone do nieczynnych półek bibliotek lub kapryśne plotki o stolikach do herbaty.

Budzenie się i przełamywanie czarów widza

Ci współcześni — a rzeczywiście jest ich niewielu — którzy uciekli przed zgiełkiem życia i znaleźli satysfakcję i spokój w odosobnionych indyjskich aśramach lub ich zachodnich odpowiednikach, nie reprezentują nowoczesnej ludzkości, ale raczej są atawistycznym powrotem do bardziej prymitywnych czasów i bardziej przestarzałych poglądów. osób, co zrozumiałe, odstręcza złożoność i napięcie współczesnego życia. Niestety, przeoczają fakt, że właśnie po to, by zrozumieć taką złożoność i opanować taką walkę, Bóg, którego wyznają, że jest posłuszny, rzucił ich we współczesne zachodnie ciała.

Czy naprawdę wierzą, że odradzają się na ziemi tylko po to, by za każdym razem przechodzić przez to samo doświadczenie i to samo środowisko? Nie! Życie jest wiecznie świeże i wracają, aby uczyć się nowych lekcji z nowych doświadczeń w nowym otoczeniu. Uciec się przed trudną teraźniejszością i wycofać się w łatwiejszą przeszłość, uciec od problemów nowoczesności, uciekając się do starożytności, nie czerpać inspiracji z własnych zasobów i wrócić do źródeł średniowiecznych, to stać się defetystami.

Wojna była dla nich szansą na przebudzenie, przyspieszenie procesu myślenia. Jeśli nie otworzył oczu tym mistycznym Rip Van Winkles, to na próżno ich bestialska groza i ognista groza. Jeśli wojna nie przerwała ich niezdrowego czaru, to okres powojenny z pewnością nie może tego zrobić. Mistycy, którzy pozostali jedynie widzami światowego konfliktu, mogli zachować spokój wewnętrzny. Ale nie ma potrzeby praktykowania jogi, aby uzyskać ten rodzaj negatywnego spokoju. Ma ją każdy mieszkaniec cmentarza.

Piszę tylko dla innych i to oni są większością, którzy są wystarczająco pobudzeni, by nie popaść w eskapizm, który jedynie omija problemy życia i ich nie rozwiązuje, którzy nie chcą powrócić do duchowego atawizmu w postępowym świecie, którzy zostały poruszone wojennymi cierpieniami ludzkości, aby szukać wyboistej drogi do prawdy nie mniej niż łagodniejszej drogi do pokoju, i którzy zrozumieli, że jedyne satysfakcjonujące pytanie to to, które łączy dążenie do prawdy i pokoju z bezinteresowną służbą ludzkości. [PB odnosi się do II wojny światowej, ale jego odniesienia do wojny i światowych kryzysów odnoszą się również do obecnej sytuacji na świecie.]

Od teorii do praktyki: przekształcenie się w bezinteresowne działanie

Myśl, jakkolwiek wzniosła, i uczucie, jakkolwiek oczyszczone, same w sobie nie wystarczą, aby udoskonalić nas w urzeczywistnianiu Wyższego Ja. Są nasionami, które muszą rosnąć, aż zakwitną w kwiat bezinteresownego działania. Dlatego filozofia prawdy nie zna różnicy między teorią a praktyką, gdyż dla niej obie są w rzeczywistości jednym.

Student ma pełne prawo zapytać, jaki cel praktyczny, jaki pożytek dla człowieka, jakiego namacalnego rezultatu należy oczekiwać od tych studiów. Nie można wymyślić lepszej nauki niż ta prosta, którą Jezus nakazał swoim słuchaczom zastosować: „Po owocach ich poznacie”. Dziś jest równie solidny i skuteczny, jak za jego czasów.

Te same punkty są rzucane w oczy przez dwie wojny światowe i ich następstwa. Jak możemy pozostać obojętni, a nawet leniwi, odizolowani w naszym własnym pokoju, w obliczu świata cierpiącego jak nigdy przedtem, jeśli naprawdę czujemy naszą mistyczną jedność z innymi? Odpowiedź, udzielona pochopnie i łatwo przyjęta, jest taka, że ​​mistycy najlepiej wiedzą, co powinni robić, że wystarczy im pracować na tajemniczych „duchowych” płaszczyznach istnienia i że krytykowanie ich jest dla nas świętokradztwem.

Ale moja odpowiedź jest taka, że ​​sny stają się rzeczywistością, kiedy opuszczają głowę i sięgają ręki, i że w słowach Buddy: „Piękna myśl lub słowo, po którym nie następuje odpowiednie działanie, jest jak jasny kwiat, który nie owoc."

Spełnienie poprzez kontemplację, działanie i służbę

Mistyczny asceta może stać obojętnie z boku, ale student filozofii nie może tego zrobić ani użyć poszukiwań jako przeprosin za inercję w obliczu społecznej odpowiedzialności. Filozofia nie może spełnić się w samej jednostce. Musi działać także przez społeczeństwo. Współdziałanie obu, w posłuszeństwie wyższym prawom życia, zapewnia pole dla jego pełnego wyrażenia. Jest to zasadnicza różnica między nauczaniem starożytnym a współczesnym. Pierwszy zwykle oddzielał życie kontemplacyjne od aktywnego, drugi zaś zawsze je łączy.

Chrześcijanie, hindusi, buddyjscy mistycy zwykle musieli wycofać się ze społeczeństwa, aby dążyć do logicznego końca życia wewnętrznego, podczas gdy dzisiejsi mistycy filozoficzni rzucają się gorliwie na arenę świata, by służyć innym. Każdy widzi historyczną walkę między złowrogimi i dobroczynnymi siłami w życiu, między tym, co wzbudziłoby w ludziach antypatię i egoizm, a tym, co wzbudziłoby sympatię i pobudziłoby bezinteresowność, ale tylko mędrzec widzi zarówno tę walkę, jak i kryjącą się pod nią jedność.

Zwolennicy filozofii nie powinni się wahać, aby stać się potęgą na świecie, wykorzystując tę ​​moc nie tylko dla własnej korzyści, ale w równym stopniu, a nawet bardziej dla dobra ludzkości. Ich zadaniem społecznym jest dostosowanie dobra osobistego do dobra wspólnego i nie ignorowanie jednego kosztem drugiego.

Zrobienie dla siebie czegoś wartościowego w życiu jest owocem ambicji, ale zrobienie czegoś wartościowego dla ludzkości jest także owocem aspiracji. Naturą manifestacji jest bycie zawsze aktywnym; stąd nie możemy uniknąć zaangażowania w jakieś działanie. Ale to, czego możemy i powinniśmy uciec, to przywiązanie do naszych działań.

© 1984/1985, 2019 przez Fundację Filozoficzną Paula Bruntona.
Poprawione i rozszerzone wydanie II, wydane przez:
Wewnętrzne tradycje międzynarodowe. www.innertraditions.com.

Źródło artykułu

Wskazówki dotyczące życia duchowego
autorstwa Paula Bruntona

Wskazówki dotyczące życia duchowego autorstwa Paula BruntonaBez względu na to, na jakim etapie rozwoju duchowego jesteśmy, wszyscy mamy pytania dotyczące naszej praktyki i tego, czego doświadczamy – zarówno wyzwań, jak i możliwości. Jak mogę przezwyciężyć moje zmagania, aby medytować głębiej? Czy potrzebny jest guru, czy mogę polegać na sobie? Czy mogę zaufać swojej intuicji? Czy można usłyszeć „Słowo wewnętrzne”, głos duszy i jak mogę mieć pewność, że to właśnie słyszę? Czy Wyższa Jaźń jest w sercu? Oferując godne zaufania odpowiedzi na te i wiele innych pytań, znany nauczyciel duchowy Paul Brunton udziela wskazówek, jak kierować własnym rozwojem w trzech podstawowych obszarach ścieżki duchowej: medytacji, samokontroli i rozwoju przebudzenia. (Dostępny również jako audiobook i w formacie Kindle)

kliknij, aby zamówić na Amazon

 

 


Więcej książek tego autora

O autorze

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) jest powszechnie ceniony za twórczą integrację światowych nauk duchowych i systemów medytacyjnych w jasne, praktyczne podejście, najlepiej dostosowane do współczesnego życia. Jest autorem ponad 10 książek, w tym bestsellerowej Poszukiwanie w Tajnych Indiach, który wprowadził Ramana Maharishi na Zachód. Aby uzyskać więcej informacji, odwiedź https://www.paulbrunton.org/