Konserwatywna postawa wynika z dziecięcego lęku przed niemożnością zmiany rzeczy wokół nich. Artetetra/Flickr, CC BY-SA

Żyjemy w czasach psychologii pozytywnej, gdzie droga do szczęścia jest najwyraźniej wybrukowana właściwymi myślami. W najbardziej dziwaczny sposób objawia się to popularnością sprzedawców oleju wężowego, takich jak Deepak Chopra, który – za zdrową opłatą – obdarzy Cię wieczną młodością, oraz The Secret, który wykorzystując nieznane dotąd prawa fizyki przyniesie Ci zdrowie, bogactwo i szczęście.

Gdyby były to tylko kolejne przykłady niezwykłej zdolności człowieka do oszukiwania samego siebie, byłoby to śmieszne, ale klimat, w którym kwitnie pozytywna psychologia, ma bardziej złowieszczy aspekt. Jeśli ubóstwo, ucisk i zły stan zdrowia można przezwyciężyć poprzez pozytywne myślenie, to co mamy robić z tymi, którzy im ulegają?

Wygląda na to, że nasz system polityczny wypił pozytywną psychologię Kool-Aid, kiedy wychwala aspiracje i pracowitość, i coraz częściej zaczyna uważać tych, którzy upadają, czy to uchodźców, czy miejskiej biedoty, za słabych, którzy nie mają odwagi.

Właściwą odpowiedzią na cierpienie powinno być współczucie. Aby być cnotliwym, współczucie musi oczywiście być łagodzone przez tę okazję: lekarz na izbie przyjęć, w obliczu narkomana ściskającego żołądek i domagającego się opiatów, może, biorąc pod uwagę zarówno długoterminowe potrzeby tego pacjenta, jak i sprawiedliwość wobec społeczności, słusznie odłóż na bok współczucie.

Niemniej jednak dobrzy ludzie dają tym, którzy cierpią, korzyść z wątpliwości. Jak więc mamy przyjąć oczywisty fakt, że w przypadku dużej części populacji australijskiej cierpienie uchodźców, takich jak Rohingyas oraz naszych własnych Aborygenów i mieszkańców wysp Cieśniny Torresa, wydaje się bardziej skłaniać do apatii lub pogardy? Australijska polityka coraz bardziej przypomina ponury konkurs, aby udowodnić, kto może być najbardziej podły.

Czy naprawdę jesteśmy krajem całkowicie pozbawionym współczucia? Charytatywne impulsy zwykłych Australijczyków nie budzą wątpliwości. Widzieliśmy to w dużej liczbie pracowników służby zdrowia, którzy z narażeniem życia ratowali innych po tsunami w 2004 roku lub niedawnej epidemii wirusa Ebola, a my jesteśmy jednymi z najbardziej charytatywnych darczyńców na świecie.

Jednak dominujący dyskurs polityczny rzadko to odzwierciedla. Jak wytłumaczymy ten paradoks?

Nasza smutna kultura obwiniania ofiar

Praca Amerykański psycholog społeczny Melvin Lerner daje nam wskazówkę. W latach 1970. Lernera i jego współpracowników uderzyło szeroko rozpowszechnione zjawisko „obwiniania ofiar”.

Wyjaśnienie Lernera jest takie, że jesteśmy wyposażeni w błąd poznawczy, który nazwał Hipotezą Sprawiedliwego Świata. Jego dorozumianą propozycją jest to, że świat równo rozdziela nagrody i kary. W sytuacjach, w których stajemy w obliczu cierpienia i nie jesteśmy w stanie nic zrobić, aby je złagodzić, uciekamy się do założenia, że ​​ofiary w jakiś sposób sprowadziły na siebie swój los.

Może jeszcze bardziej szokująco, jego kolejne studia pokazały, że kobiety jeszcze częściej niż mężczyźni obwiniają ofiary przemocy seksualnej. Uzasadnieniem dla obserwatora wydaje się być to, że jeśli potrafi przekonać samą siebie, że ofiara sama stała się ofiarą, świat staje się bezpieczniejszym miejscem; nie ubierałaby się w ten sposób ani nie działała prowokacyjnie.

Surowe realia są takie, że prosty fakt bycia kobietą w niewłaściwym miejscu o niewłaściwym czasie to wszystko, co jest wymagane, aby stać się ofiarą – a najczęściej w tym miejscu jest domem kobiety.

Konkluzje Lernera wyglądają ponuro i łatwo popaść w rozpacz nad ludzką kondycją. Istnieje jednak inny sposób ich interpretacji. Kluczową zmienną jest agencja.

Ofiara obwiniamy w odpowiedzi na naszą własną bezsilność, być może w celu złagodzenia naszej winy. Prawdą jest, że indywidualnie nie jesteśmy w stanie poradzić sobie z problemami uchodźców, rasizmu, przemocy domowej czy katastrofy ekologicznej, którą papież Franciszek tak elokwentnie potępił.

Zawsze możemy coś zrobić

Jednak zbiorowo możemy i musimy coś zrobić. jako papież Franciszek pisze,:

Nadzieja, żebyśmy zrozumieli, że zawsze jest wyjście, że zawsze możemy przekierować nasze kroki, że zawsze możemy coś zrobić, aby rozwiązać nasze problemy.

Uwagi Papieża powtarzają św. Augustyn, który pisał:

Hope ma dwie piękne córki. Ich imiona to gniew i odwaga; gniew na to, jakie rzeczy są i odwagę, aby zobaczyć, że nie pozostają takie, jakie są.

Zbiorowe działanie wymaga odpowiedniego połączenia gniewu i odwagi. Jak rozumiał je Augustyn, są to raczej cnoty niż uczucia. Można mieć ich przesyt lub deficyt. W złej kombinacji lub w złym ustawieniu mogą być katastrofalne; Gniew może prowadzić do goryczy, a odwaga może stać się lekkomyślnością.

Spojrzenie na komentarze Augustyna w tym świetle pozwala nam zrozumieć uderzającą cechę tych, którzy chcieliby, aby rzeczy pozostały takie, jakie są: ich nachalnia i wściekłość.

Za Andrew Bolta skręcony grymas lub Mirandy Devine szyderczy patrycjusz, wrażliwy i współczujący obserwator potrafi rozpoznać przestraszone dziecko chowające się pod kocami. Bo najbardziej oczywistym faktem dotyczącym takich postaci, niezależnie od ich bogactwa i sławy, jest to, jak bardzo wydają się nieszczęśliwi.

Jest to zrozumiałe, ponieważ życie bez nadziei i współczucia nie jest właściwie ludzkie. Ich przesłanie sprowadza się do tego, że nic się nie da zrobić, że nic nie należy robić, a jeśli coś się robi wtedy konsekwencje będą tragiczne.

Dla tych z nas, którzy są filozofami, a zatem mają pewną wiarę w ludzką racjonalność, każda postawa, czy to utopijna, czy cyniczna, musi odpowiadać rzeczywistości. Konserwatywna postawa, której kopią reklamową jest twardogłowy realizm, jest niczym więcej niż nikczemnym tchórzostwem w obliczu możliwego do uniknięcia zła. Podobnie jak kula, uprzedzenia poznawcze, takie jak obwinianie ofiar, mogą nam służyć przez jakiś czas, ale w końcu nas zniekształcają.

Za każdym razem, gdy zaprzeczamy cierpieniu innych, jakaś część nas umiera. Posuwanie się naprzód w rozwiązywaniu ogromnych problemów, przed którymi stoimy, w sposób zalecany przez afrykańskiego świętego i argentyńskiego papieża wymaga odwagi. Przede wszystkim wzywa nas do zastąpienia etyki winy etyką współczucia i wzajemnej odpowiedzialności. Dzięki nim możemy znaleźć prawdziwe szczęście.

O autorze

Richard Paul Hamilton jest starszym wykładowcą filozofii i bioetyki na Uniwersytecie Notre Dame w Australii. Jego główne zainteresowania dotyczą obszarów filozofii tradycyjnie definiowanej jako „filozofia moralna”, która w terminologii laika jest szeroko rozumianą dziedziną, która dotyka tego, co to znaczy być człowiekiem i jak odnosimy się do innych ludzi i do reszty przyrody. Szczególnie interesują mnie naukowe próby zrozumienia kondycji człowieka, ale jestem głęboko sceptyczny wobec najnowszych prób, zwłaszcza psychologii ewolucyjnej.

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązana książka:

at

Dzięki za odwiedziny InnerSelf.com, gdzie są 20,000 + zmieniające życie artykuły promujące „Nowe postawy i nowe możliwości”. Wszystkie artykuły są tłumaczone na 30+ języków. Zapisz się! do wydawanego co tydzień magazynu InnerSelf i Daily Inspiration Marie T Russell. Magazyn InnerSelf ukazuje się od 1985 r.