Image by Darmowe zdjęcia
Uczę jednego i tylko jednego:
czyli cierpienie i koniec cierpienia.
-- BUDDA
Kiedyś wygłosiłem wykład na temat różnic między niechęcią a współczuciem. Ktoś przyszedł ze mną porozmawiać, dość zdenerwowany. Opowiedział mi o swojej siostrze, która doznała poważnego uszkodzenia mózgu i przebywała w domu opieki, zbyt często otrzymując opiekę niespełniającą norm. Upierał się, że tylko jego powtarzające się, rozwścieczone interwencje utrzymywały ją przy życiu w tej instytucji. Całe jego ciało drżało, gdy mówił. Po kilku chwilach zapytałem go: „Jaka jest twoja wewnętrzna rzeczywistość?” Odpowiedział: „Umieram w środku. Gniew mnie zabija!”
Z pewnością istnieją niesprawiedliwości, które należy wymienić na tym świecie, sytuacje przepełnione nienawiścią, które należy zmienić, a niesprawiedliwości, które należy naprawić. Wymagane jest odpowiednie leczenie, bez uprzedzeń i strachu. Ale czy możemy robić te rzeczy bez niszczenia siebie przez gniew?
Czy możesz sobie wyobrazić stan umysłu, w którym nie ma gorzkiego, potępiającego osądzania siebie lub innych? Ten umysł nie widzi świata w kategoriach dobra i zła, dobra i zła, dobra i zła; widzi tylko „cierpienie i koniec cierpienia”.
Co by się stało, gdybyśmy spojrzeli na siebie i na wszystkie różne rzeczy, które widzimy i nie osądzali niczego z tego? Widzielibyśmy, że niektóre rzeczy przynoszą ból, a inne szczęście, ale nie byłoby potępienia, poczucia winy, wstydu, strachu. Jak cudownie jest widzieć siebie, innych i świat w ten sposób!
Kiedy widzimy tylko cierpienie i koniec cierpienia, wtedy odczuwamy współczucie. Wtedy możemy działać energicznie i energicznie, ale bez korozyjnych skutków niechęci. Współczucie może prowadzić do bardzo silnego działania bez gniewu czy niechęci. Kiedy widzimy małe dziecko sięgające do gorącego palnika na kuchence, natychmiast podejmujemy działanie! Nasza odpowiedź rodzi się ze współczucia, które odczuwamy: poruszamy się, by odciągnąć dziecko, z dala od krzywdy. Nie odrzucamy ani nie potępiamy dziecka.
Bycie współczującym
Być współczującym to pragnąć, aby istota lub wszystkie istoty były wolne od bólu. Bycie współczującym to wyczuwanie od wewnątrz, jak to jest doświadczać cudzego doświadczenia. Takie otwarcie miałem pod koniec mojej pierwszej wizyty w Związku Radzieckim.
Na lotnisku, tuż przed wyjazdem, musiałem przejść przez sowiecką kontrolę paszportową. Ta inspekcja odbyła się dość formalnie, ponieważ, jak sądzę, nie chcieli, by obywatele sowieccy wyjeżdżali z kraju ze sfałszowanymi paszportami zagranicznymi. Tak więc kontrola paszportowa była czymś w rodzaju ciężkiej próby. Uśmiechając się wręczyłem swój paszport umundurowanemu urzędnikowi sowieckiemu. Spojrzał na moje zdjęcie, spojrzał na mnie, spojrzał na moje zdjęcie i spojrzał na mnie. Spojrzenie, które mi posłał, było, jak sądzę, najbardziej nienawistnym spojrzeniem, jakie kiedykolwiek otrzymałem od kogokolwiek w moim życiu. To była lodowata wściekłość. Po raz pierwszy w życiu doświadczyłem tego rodzaju energii tak bezpośrednio i osobiście. Po prostu stałem tam zszokowany. W końcu po dość długim czasie urzędnik oddał mi paszport i kazał jechać.
Udałem się do poczekalni tranzytowej na lotnisku, gdzie czekali na mnie moi towarzysze podróży. Byłem bardzo zdenerwowany. Czułem się tak, jakby energia mężczyzny zatruła moją istotę. Pochłonąłem jego nienawiść i mocno na nią reagowałem. Potem w jednej chwili wszystko się zmieniło. Pomyślałem: „Jeśli wystawienie na działanie jego energii może sprawić, że po dziesięciu minutach poczuję się tak okropnie, jak by to było żyć przez cały czas w tej energetycznej wibracji?” Zdałem sobie sprawę, że ten mężczyzna może się obudzić, spędzić większość dnia i zasnąć w stanie podobnym do tego, którego właśnie doświadczyłem. Ogarnęło mnie ogromne współczucie dla niego. Nie był już groźnym wrogiem, ale raczej kimś, kto wydawał się cierpieć.
Patrząc na życie ze współczuciem
Aby spojrzeć na życie ze współczuciem, musimy przyjrzeć się temu, co się dzieje i warunkom, które go doprowadziły. Zamiast patrzeć tylko na ostatni punkt lub wynik końcowy, musimy zobaczyć wszystkie części składowe. Nauki Buddy można sprowadzić do zrozumienia, że wszystkie rzeczy w uwarunkowanym wszechświecie powstają z powodu przyczyny.
Czy kiedykolwiek zdarzyło Ci się poczuć urazę do kogoś, a następnie mieć wgląd w to, co w jego historii mogło spowodować, że zachowali się w określony sposób? Nagle możesz zobaczyć warunki, które doprowadziły do tej sytuacji, a nie tylko końcowy rezultat tych warunków.
Kiedyś znałem dwoje ludzi, którzy w dzieciństwie byli molestowani. Jedna, kobieta, wyrosła na dość strachliwego, podczas gdy druga, mężczyzna, wyrosła na dość złą. Kobieta znalazła się w sytuacji pracy z mężczyzną, bardzo go nie lubiła i próbowała go zwolnić z pracy. W pewnym momencie tego procesu rzuciła okiem na jego przeszłość i rozpoznała, że oboje cierpieli w ten sam sposób. "On jest bratem!" wykrzyknęła.
Ten rodzaj zrozumienia nie oznacza, że lekceważymy lub tolerujemy negatywne zachowanie danej osoby. . Ale możemy przyjrzeć się wszystkim elementom, które składają się na życie tej osoby i możemy uznać ich uwarunkowaną naturę. Zobaczenie współzależnego powstawania tych bezosobowych sił, które tworzą nasze „ja”, może otworzyć się na przebaczenie i współczucie.
Współczucie oznacza poświęcenie czasu na przyjrzenie się warunkom lub cegiełkom każdej sytuacji. Musimy być w stanie patrzeć na rzeczy tak, jak faktycznie powstają w każdej chwili. Musimy mieć otwartość i przestronność, aby zobaczyć zarówno warunki, jak i kontekst.
Możemy na przykład usłyszeć stwierdzenie w rodzaju „Heroina to bardzo niebezpieczny narkotyk”. To niewątpliwie prawda. Ale czy jest to koniecznie prawdziwe w przypadku nieuleczalnie chorego, w potwornym bólu? Jaki jest kontekst rzeczywistości chwili? Jeśli możemy spojrzeć w ten sposób, nie trzymamy się sztywnych kategorii, które mogą zamknąć nasze pełne współczucia zrozumienie.
Wyrażanie współczucia
Cokolwiek przedstawia nam życie, nasza odpowiedź może być wyrazem naszego współczucia. Niezależnie od tego, czy ktoś mówi do nas szczerze, czy podstępnie, szorstko lub delikatnie, możemy odpowiedzieć kochającym umysłem. Jest to również akt miłosiernej służby.
Sam Budda wyrażał współczucie na wiele różnych sposobów. Jego współczucie było niezmierzone, sięgało od najbardziej osobistego poziomu do najbardziej absolutnego. Jego służba istotom wahała się od opieki nad chorymi po nauczanie ścieżki wyzwolenia. Dla niego te dwie rzeczy nie różniły się od siebie.
Pewnego razu mnich w czasach Buddy zstąpił na straszną chorobę, która miała bardzo nieprzyjemne objawy. Według tekstu miał sączące się rany, które wyglądały i pachniały tak okropnie, że wszyscy go unikali. Ten mnich leżał bezradny w łóżku, umierając makabryczną śmiercią bez nikogo, kto by się nim zaopiekował. Kiedy Budda uświadomił sobie tę sytuację, sam wszedł do chaty mnicha, obmył jego rany, zaopiekował się nim i udzielił mu otuchy i duchowych wskazówek.
Później Budda zwrócił się do społeczności monastycznej mówiąc, że jeśli ktoś chce mu służyć, Buddzie, powinien opiekować się chorymi. Te słowa wydają się tak podobne do tych wypowiedzianych prawie pięćset lat później przez innego współczującego nauczyciela duchowego: „Cokolwiek czynisz najmniejszym z nich, tak i mnie czyń”.
Rozwijanie współczucia
Według Buddy, aby rozwinąć współczucie, ważne jest rozważenie kondycji ludzkiej na każdym poziomie: osobistym, społecznym i politycznym. Kiedyś Budda opisał króla, który postanowił oddać swoje królestwo swojemu synowi. Poinstruował go, aby w nowej roli króla był zarówno prawy, jak i hojny. W miarę upływu czasu, chociaż nowy król dbał o sprawiedliwość, zaniedbywał hojność. W jego królestwie ludzie stali się znacznie biedniejsi, a złodziejstwo wzrosło. Król próbował stłumić to złodziejstwo, nakładając wiele surowych kar.
Komentując tę historię, Budda wskazał, jak nieskuteczne były te kary. Dodał, że aby zdławić przestępczość, trzeba poprawić warunki ekonomiczne ludzi. Mówił o tym, jak należy zapewnić rolnikom pomoc zbożową i rolniczą, kapitał handlarzom i odpowiednią płacę zatrudnionym.
Zamiast odpowiadać na problemy społeczne za pomocą podatków lub kar, Budda radził zobaczyć warunki, które zbiegają się, aby stworzyć kontekst, w którym ludzie zachowują się w określony sposób, a następnie zmienić te warunki. Tekst stwierdza, że ubóstwo jest jednym z korzeni kradzieży i przemocy, a królowie (lub rządy) muszą przyjrzeć się takim przyczynom, aby zrozumieć skutki.
O wiele łatwiej jest być moralnym, jeśli czyjeś życie jest w jakiś sposób bezpieczne, ao wiele trudniej powstrzymać się od kradzieży, jeśli czyjeś dzieci lub rodzice są głodni. Dlatego naszym zobowiązaniem powinno być stworzenie warunków, aby ludzie mogli być bardziej moralni. Sam pragmatyzm tej nauki Buddy odzwierciedla głębię jego współczucia.
Rozwijanie współczującego serca
Nauczanie Buddy nigdy nie jest usuwane z poczucia człowieczeństwa. Opisał motywującą zasadę swojego życia jako oddanie dobru i szczęściu wszystkich istot, ze współczucia dla wszystkiego, co żyje. Zachęcał także innych do tego samego poświęcenia: postrzegania naszego życia jako narzędzia niosącego szczęście, niosącego pokój, z korzyścią dla wszystkich istot.
Akt współczucia nie musi być imponujący. Bardzo proste działanie miłości, otwarcie się na ludzi, ofiarowanie komuś jedzenia, przywitanie się, pytanie, co się stało, prawdziwa obecność – wszystko to jest bardzo silnym wyrazem współczucia. Współczucie nakazuje nam reagować na ból, a mądrość kieruje umiejętnością reakcji, mówiąc nam, kiedy i jak zareagować. Dzięki współczuciu nasze życie staje się wyrazem wszystkiego, co rozumiemy, na czym nam zależy i co cenimy.
Rozwijanie współczującego serca to nie tylko idealistyczna przykrywka. Powstaje z ujrzenia prawdy o cierpieniu i otwarcia się na nie. Z tego powstaje poczucie celu, poczucie sensu tak silne w naszym życiu, że bez względu na okoliczności, bez względu na sytuację, naszym celem lub naszym największym pragnieniem w dowolnym momencie jest wyrażanie prawdziwej miłości.
Nasza wrodzona zdolność do miłości nigdy nie może zostać zniszczona. Tak jak cała ziemia nie może zostać zniszczona przez kogoś, kto wielokrotnie się na nią rzuca, tak współczujące serce nie zostanie zniszczone w napadzie przeciwności. Poprzez praktykowanie współczucia rozwijamy umysł, który jest rozległy i wolny od wrogości. To jest bezgraniczna, nieuwarunkowana miłość.
ĆWICZENIE: Medytacja nad współczuciem
Wykonując medytację specjalnie zaprojektowaną do pielęgnowania współczucia, zwykle używamy tylko jednego lub dwóch wyrażeń, takich jak „Obyś był wolny od bólu i smutku” lub „Obyś znalazł spokój”.
Ważne jest, aby wyrażenie miało dla Ciebie znaczenie. Czasami ludzie czują się bardziej komfortowo, używając wyrażenia, które sugeruje pragnienie bardziej kochającej akceptacji bólu, a nie wolności od bólu. Powinieneś poeksperymentować z różnymi frazami, widząc, które wspierają współczujące otwarcie na ból, a które wydają się prowadzić cię bardziej w kierunku niechęci lub żalu.
Pierwszym obiektem medytacji współczucia jest osoba cierpiąca na wielkie fizyczne lub psychiczne cierpienie. Teksty stwierdzają, że powinna to być prawdziwa osoba, a nie tylko symboliczny zbiór wszystkich cierpiących istot. Poświęć trochę czasu na skierowanie wyrażenia współczucia do tej osoby, pozostając świadomym jej trudności i cierpień.
Możesz przejść stamtąd przez tę samą sekwencję, która rozwija się w praktyce metty: ja, dobroczyńca, przyjaciel, osoba neutralna, osoba trudna, wszystkie istoty, wszystkie żywe istoty, wszystkie kobiety, wszyscy mężczyźni ... wszystkie istoty w dziesięć kierunków.
Podejmij praktykę współczucia we własnym tempie – przechodź od kategorii do kategorii, gdy poczujesz się gotowy. Pamiętaj, że wszystkie istoty stoją w obliczu wielkiego potencjalnego cierpienia, bez względu na to, jak szczęśliwa może być ich bezpośrednia okoliczność. Taka jest po prostu natura zmian w przebiegu życia.
Jeśli czujesz, że przechodzisz od drżenia serca, które jest współczuciem, do stanów lęku, rozpaczy lub smutku, przede wszystkim zaakceptuj, że jest to naturalne. Oddychaj cicho i użyj swojej świadomości oddechu, aby zakotwiczyć się w tej chwili. Sięgnij pod strachem lub odrzuceniem bólu do poczucia jedności ze wszystkimi istotami, które go leżą. Możesz zastanowić się nad tym poczuciem jedności i radować się nim.
Cierpienie jest nieodłączną częścią życia i na pewno nie zniknie z życia istot, bez względu na to, jak bardzo tego pragniemy. To, co robimy w medytacji współczucia, oczyszcza i przekształca nasz związek z cierpieniem, zarówno własnym, jak i cudzym. Umiejętność uznania cierpienia, otwarcia się na nie i odpowiedzi na nie z czułością serca pozwala nam połączyć się ze wszystkimi istotami i uświadomić sobie, że nigdy nie jesteśmy sami.
ĆWICZENIE: Współczucie dla tych, którzy powodują ból
Dalsza medytacja współczucia zaczyna się od użycia wyrażenia „Obyś był wolny od bólu i smutku”, skierowanego do kogoś, kto wyrządza krzywdę światu. Opiera się to na zrozumieniu, że wyrządzanie krzywdy innym nieuchronnie oznacza wyrządzanie krzywdy sobie, zarówno teraz, jak iw przyszłości. Widzenie, jak ktoś kłamie, kradnie lub krzywdzi istoty w jakiś inny sposób, jest zatem podstawą, z której może wyrosnąć współczucie dla nich.
Kiedy nauczałem tej medytacji na odosobnieniach, ludzie często wybierają jako obiekt swojego najmniej ulubionego przywódcę politycznego. Niekoniecznie jest to łatwa praktyka, ale może zrewolucjonizować nasze rozumienie.
Jeśli jesteś przepełniony osądzaniem lub potępianiem siebie lub innych, czy możesz zrewidować swoje postrzeganie świata w kategoriach cierpienia i końca cierpienia, zamiast dobra i zła? Widzenie świata w kategoriach cierpienia i końca cierpienia jest umysłem Buddy i odciągnie nas od sprawiedliwości i gniewu. Wejdź w kontakt ze swoim własnym umysłem Buddy, a odkryjesz uzdrawiającą siłę współczucia.
Możesz przejść od kierowania współczucia do kogoś, kto wyrządza krzywdę, poprzez cykl bytów (ja, dobroczyńca itp.). Zwróć szczególną uwagę, czy ta medytacja z biegiem czasu tworzy inną relację z tobą i twoim wrogiem. Pamiętaj, że współczucie nie musi się usprawiedliwiać – jest jego własnym powodem istnienia.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Shambhala Publications, Inc. © 1995. www.szambala.com
Źródło artykułu
Lovingkindness: rewolucyjna sztuka szczęścia
przez Sharon Salzberg.
Sharon Salzberg, wieloletnia praktykująca i nauczycielka medytacji, czerpie z nauk buddyjskich, historii mądrości z różnych tradycji, własnych doświadczeń i ćwiczeń medytacyjnych z przewodnikiem, aby odkryć promieniujące serce w każdym z nas. Odkryj, w jaki sposób praktyka miłującej dobroci oświetla drogę do kultywowania miłości, współczucia, współczującej radości i zrównoważenia, pomagając nam uświadomić sobie naszą własną zdolność do dobroci i nowego połączenia ze wszystkimi istotami.
Informacje / Zamów tę książkę. (nowe wydanie, inna okładka). Dostępny również w wersji Kindle.
O autorze
SHARON SALZBERG praktykuje buddyjską medytację od ponad dwudziestu pięciu lat. Jest współzałożycielką Insight Meditation Society w Barre w stanie Massachusetts i uczy medytacji w całym kraju. Odwiedź jej stronę internetową www.sharonsalzberg.com
