Zen jest rodzajem niewykształcenia. Zen jest rodzajem oduczania się. Uczy cię, jak porzucić to, czego się nauczyłeś, jak znów stać się niezręcznym, jak znów stać się dzieckiem, jak znów zacząć istnieć bez umysłu, jak być tutaj bez umysłu.

Umysł przynosi wszelkiego rodzaju nieszczęścia. Po pierwsze: umysł nigdy nie jest w teraźniejszości, ciągle tęskni za teraźniejszością. I tylko teraźniejszość jest! Umysł jest zawsze w przeszłości – zawsze i zawsze w przeszłości. Albo zawsze w przyszłości – zawsze i zawsze w przyszłości. Umysł skacze z przeszłości do przyszłości, z przyszłości do przeszłości. Już nigdy tu nie zostaje. Umysł jest jak wahadło zegara – przesuwa się z jednej biegunowości na drugą, ale nigdy nie pozostaje pośrodku.

Zen mówi, że trzeba wydostać się z tej pułapki przeszłości i przyszłości – ponieważ drzwi otwierają się w teraźniejszości; drzwi otwierają się w tej chwili, teraz albo nigdy. A drzwi są otwarte, ale nasze oczy drżą. Patrzymy w przeszłość, patrzymy w przyszłość -- a teraźniejszość jest bardzo, bardzo mała pomiędzy tymi dwoma i ciągle za nią tęsknimy.

Zen mówi, że dopóki nie opuścisz umysłu, nigdy nie będziesz w stanie dostroić się do istnienia, nie możesz pulsować pulsem wszechświata. Jeśli nie porzucisz umysłu, będziesz dalej żyć w prywatnym świecie swojego własnego stworzenia; nie żyjesz w prawdziwym świecie, pozostajesz idiotą.

Takie jest znaczenie słowa idiota. Idiota to życie w prywatnym świecie. Idiota żyje w prywatnym świecie; ma prywatny idiom. Ma swoją własną drogę. Ogranicza się na swój własny sposób. Nigdy nie podąża za uniwersalnym, egzystencjalnym. Kontynuuje projektowanie własnych pomysłów. Umysł jest idiotą... jakkolwiek sprytny, pamiętaj. Idiota może być bardzo sprytny, może być wielkim ekspertem, może zgromadzić dużo wiedzy, może mieć wiele stopni naukowych, doktoratów i tak dalej – ale idiota pozostaje idiotą. Idiota staje się jeszcze bardziej niebezpieczny.

Inteligencja nigdy nie wyłania się z umysłu. Inteligencja powstaje tylko wtedy, gdy umysł zostaje odrzucony. Kiedy umysł zostanie odłożony na bok, pojawia się inteligencja. Umysł blokuje fontannę inteligencji jak skała. Umysł jest zawsze przeciętny; umysł jest zawsze głupi, nieinteligentny. Być w umyśle to być nieinteligentnym. Być poza umysłem to być inteligentnym. Inteligencja wcale nie jest cechą umysłu.

Każda medytacja jest poszukiwaniem tej inteligencji – jak porzucić naukę, jak porzucić wiedzę, jak porzucić całą swoją nagromadzoną przeszłość. Kiedy już się nagromadzi, coraz trudniej jest go upuścić i z każdym dniem staje się coraz większy. Obciążenie wciąż rośnie. Ciężar na plecach rośnie z każdą chwilą. To nie wiek cię zabija, to waga.

Człowiek, który żyje w nie-umyśle, żyje bez śmierci — ponieważ umiera w każdej chwili. Nigdy nie zbiera, nigdy nie ogląda się za siebie, nigdy nie patrzy przed siebie; on właśnie tu jest. On właśnie jest tutaj z tym krzykiem kukułki; on właśnie tu jest. Jego istota jest w tej chwili. Płynie z chwilą. Nie jest sztywny, nie jest ograniczony przeszłością. W rzeczywistości nie ma biografii i nie ma marzeń na przyszłość. Żyje tak, jak jest.

Zen mówi, że umysł może być użyteczny w świecie, ale nie jest użyteczny, jeśli chodzi o ostateczność. Umysł może być przydatny w sprawach trywialnych, ale jest bezużyteczny w przypadku ostatecznych. Ostateczność nie może być pomyślana, ponieważ jest poniżej i poza myślą. Jesteś tym ostatecznym, jak możesz o tym myśleć? Zanim pojawi się myśl, już nią jesteś. Myśl jest do tego późniejszym dodatkiem.

Dziecko się rodzi – jest ostateczne. Myśl będzie przychodziła i niebawem; zgromadzi wiedzę, napisze wiele rzeczy na swojej planszy istnienia. I stanie się znawcą – to i tamto – i utożsamia się z byciem lekarzem, inżynierem lub profesorem. Ale w chwili, gdy się urodził, był tylko czystą świadomością; tylko świeżość, czysta karta, nic na niej nie było napisane, nawet jego własny podpis. Nie miał imienia i nie miał pojęcia, kim jest.

To jest pierwotna niewinność i to jest nasza ostateczność. Nasza ostateczna istota jest przed myślą i po myśli. Nie to, że znika, gdy pojawia się myśl, ale staje się zachmurzony – tak jak słońce otoczone zbyt wieloma chmurami. Kiedy pojawiają się ciemne chmury, wydaje się, że słońce zniknęło.

Nigdy nie tracimy naszej ostateczności, nie możemy. Tym właśnie jest ostateczność – nie można jej zgubić. To jest nasza najskrytsza natura – nie ma możliwości jej zgubienia. Ale może się zachmurzyć. Płomień może stać się zbyt zachmurzony dymem, może być prawie uważany za stracony. Słońce może być tak zachmurzone, że wydaje się, że nadeszła ciemna noc – taka jest sytuacja. Jesteśmy przed myślą, jesteśmy, gdy myśl jest, będziemy, gdy myśl zniknie – zawsze tu jesteśmy. Ale kiedy pojawia się myśl, bardzo trudno jest wiedzieć, kim jesteśmy, czym dokładnie jest ta świadomość.

Myśl rozprasza. Myśl jest zakłóceniem. Dopiero wtedy, gdy znowu nie ma myśli, wchodzimy w kontakt z ostatecznością. Jeśli się o tym myśli, można myśleć i myśleć i myśleć, ale to wymyka się myślom; dalej się z niego wymyka. A potem, widząc, że myślenie donikąd nie prowadzi, samo się zatrzymuje. Jeśli ktoś naprawdę myśli do samego końca, automatycznie pojawia się stan niemyślenia. Ten koniec myślenia przychodzi w końcu i naturalnie – to właśnie proponuje Zen.

Źródło artykułu:

Osho on Zen: Czytelnik strumienia świadomości
przez Osho.

Wydane przez Renaissance Books. ©2001. Przedruk za zgodą Osho International Foundation. http://www.osho.com

Informacje / Zamów tę książkę.

O autorze

Osho jest jednym z najbardziej prowokacyjnych nauczycieli duchowych XX wieku. Od lat 20. przyciągał uwagę młodych ludzi z Zachodu, którzy chcieli doświadczyć medytacji i przemiany. Nawet od jego śmierci w 1970 r. wpływ jego nauk wciąż rośnie, docierając do poszukiwaczy w każdym wieku w praktycznie każdym kraju świata. lub więcej informacji, odwiedź http://www.osho.com