Pomnik Wojenny/Cmentarz Wojskowy

Współczesne społeczeństwo wkłada wiele wysiłku w dezynfekcję doświadczenia umierania. Ta skłonność do ukrywania i wykluczania śmierci z codziennej aktywności społecznej wspierana jest przeniesieniem miejsca zgonu z domu do szpitala.

W drugiej połowie XX wieku ciężar opieki, który niegdyś przejmowali sąsiedzi, przyjaciele i rodzina, przechodził na obcych i opiekunów medycznych. Pojawiające się nowe miejsca śmierci, w szczególności szpital i zakład opieki długoterminowej, umożliwiły usunięcie nieprzyjemnych i przerażających widoków procesu umierania ze zwykłych doświadczeń społecznych i kulturowych. Ta transformacja, dzięki której śmierć była odosobniona i instytucjonalnie ograniczona, była atrakcyjna dla kultury, która coraz bardziej obawiała się śmierci.

W szpitalu umieranie zostaje usunięte z moralnej i społecznej tkanki kultury. Zostaje on przedefiniowany w proces techniczny, który jest profesjonalnie i biurokratycznie kontrolowany. Okropność i ogromne cierpienie umierania jest wykluczone z publicznej widoczności, ponieważ jest odizolowane w profesjonalnych, technicznych granicach szpitala. Należy również zauważyć, że w ten sposób doświadczenie umierania zostało zarówno zmedykalizowane, jak i odseparowane na uboczu. Argumentowano, że medykalizacja i izolacja umierania są formami negowania śmierci. Rzeczywiście, jeśli przyjrzymy się organizacji umierania i śmierci w kulturze szpitalnej, wyłania się wyraźny wzorzec zamkniętej i zaciemnionej świadomości śmierci.

W czasach współczesnych śmierć postrzegana jest jako porażka

We współczesnym kontekście, w którym umieranie straciło sens, śmierć postrzegana jest jako porażka. Fakt ten pomaga wyjaśnić wielkie poczucie wstydu i upokorzenia, jakie odczuwają umierający i ich bliscy. Ponadto wielu lekarzy postrzega śmierć jako porażkę i porażkę, zarówno na poziomie osobistym, jak i zawodowym. Dopóki umieranie będzie postrzegane jako haniebne, a śmierć jako porażka, otwarta i szczera komunikacja będzie utrudniona. Po prostu nikt nie lubi mówić o swoich niedociągnięciach czy niepowodzeniach. Te natomiast są umieszczane w izolowanej, niewidzialnej sferze naszego zbiorowego ludzkiego doświadczenia. Oznacza to, że w rzeczywistości są one odrzucane.

W obecnych ramach kulturowych i medycznych milczenie otacza cierpienie, umieranie i śmierć. Te dotkliwie odczuwane ludzkie doświadczenia są zanurzone głęboko pod powierzchnią codziennych działań kulturalnych, zostają ukryte i sprywatyzowane. Normy i rytuały, które kiedyś pomagały podtrzymywać i prowadzić ludzi przez proces umierania, zniknęły. To właśnie ta dewaluacja umierania jako ważnego doświadczenia kulturowego podporządkowała sobie zarządzanie i kontrolę umierania w modelu technologicznym, medycznym. Kluczową kwestią, którą należy poruszyć, jest to, że kulturowy bezsens skłania do powszechnego unikania i zaprzeczania, a kulturalna kampania zaprzeczania śmierci jest prowadzona w dużej mierze w ramach medycyny technologicznej.

Jednak pomimo powszechnej kulturowej skłonności do unikania otwartej konfrontacji, mogą istnieć powody, by sądzić, że śmierci nie zaprzecza się tak bardzo, jak twierdzili niektórzy. Przede wszystkim śmierć jest tematem coraz większej uwagi w środowisku akademickim i literaturze popularnej. Uczeni, którzy w ciągu ostatnich dwóch dekad pisali o amerykańskich sposobach negowania śmierci, przyczynili się do powstania coraz większej liczby literatury fachowej. Obecność tej literatury, niekiedy nawet widocznej publicznie na półkach księgarni, łagodzi zaprzeczenie. Powoli, ale pewnie zaczęły pojawiać się kursy tanatologii na kampusach uniwersyteckich. Podręczniki zaczęły się mnożyć w latach osiemdziesiątych. Filmy i sztuki teatralne zaczęły podejmować kulturowo tabu tematy cierpienia i umierania. Rozwinęły się grupy samopomocy i wsparcia.

Akceptacja i odmowa wydają się współistnieć

Pojawił się cały gatunek popularnej, samopomocowej literatury na temat żałoby – niektóre z nich, jak na ironię, w dobie zaprzeczenia, stały się bestsellerami. Niedawno gazety, telewizja i czasopisma wyrzuciły Jacka Kevorkiana do głównego nurtu dyskusji kulturowych. Narodowe Radio Publiczne wyprodukowało znakomitą serię o opiece u schyłku życia. Domy pogrzebowe reklamują się w Yellow Pages, a ostatnio reklamują swoje usługi w zakazanym wcześniej medium, jakim jest telewizja. Ruch opieki paliatywnej „dobrze umierający” zaczyna nabierać kształtu w zawodzie lekarza. Wygląda na to, że śmierć powoli wymyka się z ukrycia i przyjmuje nieco widoczny status w środowisku, które w przeciwnym razie odmawia śmierci.

Wygląda więc na to, że amerykański stosunek do śmierci i umierania się zmienia. Wydaje się, że unikanie i zaprzeczanie współistnieją z nowo ukształtowanym dążeniem do otwartości. Ewolucja tego związku między „unikaniem” a „akceptacją” wymaga dalszej kontemplacji. Kluczową kwestią do rozważenia jest to, czy ruch tanatologiczny, skupiający się na godności i otwarcie uznający śmierć za istotną część ludzkiego doświadczenia, reprezentuje transformację postaw, czy też jest przekształceniem amerykańskiej struktury zaprzeczania w nową formę, czy też nie. .

W prymitywnych społeczeństwach rytuał i ceremonia były w dużej mierze wykorzystywane do ochrony jednostek i ich społeczności przed złem i śmiercią. Rytuały te łączyły się ze sposobem życia i zapewniały kosmiczny sens cierpieniu i kresowi życia. Rytuały te łagodziły strach przed śmiercią i przez wieki umożliwiały jednostkom konfrontację z umieraniem z odwagą i otuchy. Tak więc pozorny brak strachu był w rzeczywistości redukcją i kontrolą strachu poprzez interwencję kulturową.

Podatność i niepewność są nieodłącznie związane z kondycją ludzką

Tradycyjne rytuały i znaczenia tworzyły atmosferę otwartości, która łagodziła strach przed śmiercią i dawała ukojenie umierającym jednostkom. Według Beckera strach przed śmiercią nie pozostałby jednak zanurzony w nieskończoność. Wróciłby z furią, gdyby tradycyjne rytuały i znaczenie zanikły, jak to przekonuje we współczesnym świecie. E. Becker (autor Escape From Evil i The Structure of Evil) twierdzi, że współczesne rytuały stały się puste i niezadowalające. W rezultacie współczesne jednostki są pozbawione stabilnych, znaczących rytuałów życiowych i stają się coraz bardziej „zdezorientowane”, „bezsilne” i „puste” zarówno podczas swojego życia, jak i śmierci. .

W świetle krytyki Beckera dotyczącej organizacji współczesnego życia ważne jest postawienie pytania: Co sprawia, że ​​ludzkość jest pusta, zagubiona i bezsilna we współczesnym świecie? Jego odpowiedź i moja są dość podobne. Dzieje się tak, ponieważ znaczenia życia i śmierci w materialistycznym, napędzanym technologią społeczeństwie stały się spłycone, wywołując w ten sposób ogromną niepewność i niepokój. Nie trzeba daleko szukać, aby zobaczyć, jak narzekania na osobisty niepokój i zmartwienia przenikają kulturę. I ta powszechna podstawa niepokoju w życiu zamienia się w głęboki strach i udrękę, gdy jednostki są zmuszone stawić czoła kresowi życia.

Według Beckera chciwość, władza i bogactwo stały się współczesną odpowiedzią na słabość i niepewność nieodłączną od ludzkiej kondycji. Stanowią podstawę honoru w naszym materialistycznym społeczeństwie i tworzą iluzję wszechmocy i niemoralności. Becker doprowadza ten argument do logicznej skrajności i twierdzi, że strach przed śmiercią i pustką życia w dwudziestym wieku był odpowiedzialny za kultywowanie bezprecedensowego zła poprzez pogoń za chciwością, władzą i związanym z tym rozwojem destrukcyjnych zdolności.

Tak więc dla Beckera głupota i nieludzkość ludzkości leży w naturze naszych układów społecznych. We współczesnym kontekście pojawiły się nowe wzorce negowania śmierci, które stały się niebezpieczne i odczłowieczające. Do pewnego momentu tradycyjne kultury twórczo projektowały rytuały „zaprzeczenia” śmierci, a rytuały te wzbogacały życie społeczności. Wobec braku systemów znaczeń i rytuałów współczesne społeczeństwo eksplodowało na niebezpiecznym i irracjonalnym kursie; płytkość i pustka stworzyły kryzys legitymizacji.

Pod tym względem argument Beckera jest niezwykle podobny do argumentu Moore'a i innych, którzy twierdzili, że jedną z największych dolegliwości współczesnego życia jest duchowa pustka i bezduszność. Narcyzm, samolubny materializm oraz heroiczne wykorzystanie nauki i technologii stały się głównymi siłami, które kształtują codzienne życie. W tym środowisku samouwielbienia, materialnej gratyfikacji i niezwykłych osiągnięć technologicznych cierpienie, umieranie i śmierć są spychane na peryferie doświadczenia kulturowego. Jednostki ulegają uwiedzeniu w iluzję, że w tym kulturowym kontekście zaprzeczenia fakty śmierci i cierpienia są nieistotne dla ich codziennego, osobistego życia.

Materializm i kapitalizm: współczesne formy negacji śmierci

Materializm jest znaczącą wartością w życiu Amerykanów. Becker argumentuje, że ewolucja kapitalizmu jako systemu gospodarczego i społecznego jest nowoczesną formą negacji śmierci. Innymi słowy, w kapitalizmie ludzka słabość jest przezwyciężana przez dreszcz zdobywania i pogoń za bogactwem. Władza rośnie w miarę gromadzenia bogactwa i majątku, a bogactwo zapewnia nieśmiertelność, gdy jest przekazywane spadkobiercom.

Narcyzm, kolejny ważny fakt w amerykańskim życiu kulturalnym, jest również związany z negacją śmierci. W epoce indywidualizmu beznadziejnie pochłaniamy się sobą. Chociaż wiemy, że śmierć jest nieuniknioną rzeczywistością, narcyzm sprzyja samozłudzeniu, że praktycznie każdy inny jest stracony, z wyjątkiem nas samych.

W epoce indywidualizmu śmierć siebie staje się coraz bardziej niewyobrażalna. Kiedy ktoś liczy się bardziej niż cokolwiek lub ktokolwiek inny, zaabsorbowanie sobą nie pozwala na możliwość, że przestanie istnieć. W ten sposób im głębiej pogrążamy się w narcyzmie, samouwielbieniu i ubóstwieniu, tym bardziej stajemy się nieświadomi naszego nieuchronnego losu. Jako kultura im bardziej stajemy się nieświadomi, tym bardziej nie jesteśmy w stanie stawić czoła faktom śmierci w naszych codziennych czynnościach. Śmierć jest odpowiednio ukryta i zaprzeczona.

W ten sposób społeczna organizacja współczesnego życia powoduje powszechne zapomnienie i zaprzeczenie:

Współczesny człowiek pije i odurza się ze świadomości lub spędza czas na zakupach (lub podziwianiu i zabawianiu się), co jest tym samym. Ponieważ świadomość (naszej wspólnej ludzkiej kondycji) domaga się rodzajów heroicznego oddania, których nie zapewnia mu już jego kultura, społeczeństwo nadal pomaga mu zapomnieć [E. Becker/ Escape From Evil, The Free Press, Nowy Jork, 1975, s. 81-82].

Strach przed śmiercią czy strach przed śmiercią?

Istnieje różnica między strachem przed śmiercią a strachem przed śmiercią, ale w literaturze oba te elementy są na ogół połączone razem. Równie dobrze może być tak, że współczesne jednostki nie boją się śmierci tak bardzo, jak boją się śmierci. W niektórych przypadkach śmierć może być nawet postrzegana jako mile widziane uwolnienie od nieznośnego cierpienia, oczekiwane lub aktywnie poszukiwane, aby ulżyć cierpieniu.

W kulturze, w której systemy wsparcia są rozbite i zanikające, indywidualizm jest cenioną wartością, a technologia jest siłą dominującą, wielki kulturowy lęk przed śmiercią może być bardziej precyzyjnie lękiem przed śmiercią – w izolacji, poniżeniu i bezsensowności. Możliwe, że chociaż sama śmierć przeraża, większe przerażenie tkwi w sposobach umierania, które są obecnie tak niegodne i odczłowieczone. Oczernianie osobowości i godności, w połączeniu z niewyjaśnionym cierpieniem, może być tym, co jest najbardziej nie do zniesienia w przypadku śmierci we współczesnym społeczeństwie. Tak więc niekoniecznie koniec życia wywołuje największy strach. Raczej może to być sposób, w jaki kończy się życie.

Zdziesiątkowanie osobowości i godności jest głównym źródłem zmartwień i frustracji osób umierających. Strach przed śmiercią nasila się, ponieważ osoby umierające są skalane, stygmatyzowane i spychane do roli obywateli drugiej kategorii. Tak więc na poziomie społecznym strach i zaprzeczenie nie oznaczają całkowitego uniknięcia śmierci, ale bardziej poprawnie odnoszą się do medykalizacji śmierci, która przedefiniowała proces umierania w sytuację o niskim statusie, intensywną technologicznie i potencjalnie zanieczyszczającą sytuację, którą należy zawarte i odkażone.

Osoby umierające stwarzają problem dla kultury i praktyki medycznej poprzez swoją utrzymującą się, często refektywną presję. To trwanie jest zazwyczaj pełne chaosu i cierpienia, które są nieodłączne od niechlujnego, brzydkiego obrazu współczesnej śmierci. Nawet sam termin „pociąganie”, który nie miałby zastosowania do życiowego doświadczenia osób umierających pięćdziesiąt lat temu, niesie ze sobą negatywną, przerażającą konotację. Jednak sam termin daje wgląd w naturę i przebieg doświadczenia umierania w naszej technologicznie zależnej kulturze i systemach medycznych.

Organizowanie śmierci

Społeczeństwa, nawet współczesne, nie negują całkowicie śmierci. Raczej organizują się w tym celu w sposób, który wywiera formy kontroli społecznej. Sankcjonują różne rodzaje mitów, rytuałów i strategii, które określają naturę śmierci i uruchamiają kulturowo uzasadnione procesy konfliktu, reintegracji i dostosowania ról. W procesie organizowania się na śmierć współczesne społeczeństwo stara się kontrolować, zarządzać i powstrzymywać proces umierania w sposób, który jak najmniej zakłóca funkcjonowanie istniejących systemów kulturowych i społecznych. Tak więc, chociaż używałem i nadal będę używał terminu zaprzeczenie w opisie współczesnych sposobów śmierci, używam go w ten socjologicznie kwalifikowany sposób. Śmierć nie jest i nigdy nie była tworzona z istnienia. Przeciwnie, jest „zaprzeczany” przez siły społeczne i kulturowe, ponieważ jest ograniczany, zarządzany i trzymany pod kontrolą.

W związku z tym, gdy rekonfigurujemy naszą kontemplację śmiertelności, od wszechogarniającej koncepcji zaprzeczania do bardziej szczegółowej koncepcji kontrolowania i powstrzymywania śmierci, pozorna sprzeczność między amerykańskim ukierunkowaniem na negowanie śmierci a niedawnym ruchem w kierunku świadomości śmierci może być łatwo pogodzony.

Pionierką ruchu świadomości śmierci jest Elisabeth Kubler-Ross. Wraz z publikacją O śmierci i umieraniu w 1969 wyprowadziła problem śmierci z ukrycia i wprowadziła do głównego nurtu kulturowej rozmowy. Jak na ironię, w kulturze „wypierania się”, w której kwestie śmierci i umierania nie poświęcano tak wiele uwagi, jej książka zyskała szerokie uznanie. Rozpoczyna się tonem lamentu, w którym krytykuje technologiczne podstawy współczesnej śmierci – samotność, mechanizację, dehumanizację i bezosobowość. W dość prostym języku pokazuje, jak makabryczne może być umieranie i jak często brakuje współczucia i wrażliwości w leczeniu umierających osób. Kontrastowała z tym, jak umierający mogą wołać o pokój, odpoczynek, uznanie swoich cierpień i godności, ale zamiast tego otrzymują napary, transfuzje, procedury inwazyjne i oparte na technologii plany działania. Jej kontrast uderzył w amerykańską opinię publiczną, która była coraz bardziej zaniepokojona upokorzeniami umierania.

W całej jej książce odwołuje się do idei śmierci z godnością. Gorliwie opowiada się za propozycją, że umieranie nie musi być czymś strasznym i tragicznym, ale może stać się trampoliną do odwagi, rozwoju, wzbogacenia, a nawet radości. Oferuje dość nieskomplikowany obraz spokoju, akceptacji i osobistej odwagi, które można osiągnąć na etapie akceptacji. Jej dość prosty i łatwy pogląd na godność i sposób jej zdobycia został przyjęty jako źródło pocieszenia w społeczeństwie, które obawiało się upokorzeń technologicznej śmierci. Pod wieloma względami atrakcyjność jej przesłania była bezpośrednio związana z jego prostotą i optymizmem. Krótko mówiąc, stanowiła nieskomplikowane rozwiązanie kłopotliwego i skomplikowanego problemu.

Śmierć nie jest ustaniem życia

Przesłanie Kublera-Rossa jest dwutorowe. Podkreśla humanistyczny wyczyn osiągnięcia godności przez całe umieranie. Twierdzi również, że śmierć nie jest ustaniem życia. Jest to raczej przejście życia od ziemskiej egzystencji do nieziemskiego życia duchowego. W każdym razie jednak jej przesłanie jest pocieszeniem. Ułatwia kontrolę nad śmiercią: czy to w jej przemianie umierania w okazję do wzrostu i godności, czy w jej zmartwychwstaniu ze śmierci fizycznej w życie duchowe – wieczność.

Zarówno humanistyczna, jak i duchowa esencja jej manifestu o śmierci i umieraniu wywarła ogromny wpływ na ukształtowanie rewolucji tanatologicznej ostatnich trzech dekad. Publikacja O śmierci i umieraniu oraz obrazkowy wywiad w magazynie LIFE z 20 listopada 1969 r. katapultowały Kubler-Rossa do sławy i uwagi całego kraju. Osobiste występy w telewizji, relacje w lokalnych i ogólnokrajowych gazetach i magazynach, w tym wywiad w Playboyu, w połączeniu z jej charyzmatyczną osobowością i wybitnymi umiejętnościami komunikacyjnymi, szybko uczyniły ją czołowym autorytetem w dziedzinie opieki nad umierającymi w kraju.

Chociaż była tylko minimalnie zaangażowana w ręczną opiekę nad umierającymi pacjentami i rozwój programów hospicyjnych w Ameryce, nazwisko Kubler-Ross stało się synonimem śmierci i umierania. W najnowszej historii służyła jako dominujący rzecznik potrzeb osób umierających i służyła jako pionierska orędowniczka godnej śmierci. Można śmiało powiedzieć, że bardziej niż ktokolwiek inny jest odpowiedzialna za rozwój ruchu świadomości śmierci, który przez ostatnie trzydzieści lat systematycznie starał się eliminować wieloletnie kulturowe tabu dotyczące cierpienia, umierania i śmierci.

Jak na ironię, pomimo tego, że Ameryka była i pozostaje awersją do cierpienia i śmierci, kultura ta była gotowa na „ruch tanatologiczny Kublera-Rossa”. W erze indywidualizmu jej pogląd na śmierć jako ostatni etap rozwoju był zgodny z szerszą kulturową wartością samorealizacji. Ruch potencjału ludzkiego, z jego ukierunkowaniem na interwencję terapeutyczną i osobistą transcendencję, pomógł przygotować grunt pod postępowanie terapeutyczne i kontrolę procesu umierania. W ten sposób hospicja, będąc bezpośrednim strukturalnym produktem ruchu świadomości śmierci, są również strukturalnym odzwierciedleniem leżącej u podstaw amerykańskiej wartości indywidualizmu i samorealizacji. W przeciwieństwie do wydłużania życia zmedykalizowanego umierania, hospicja poszukują paliatywnych, humanistycznych i duchowych alternatyw. Jako filozofia i system opieki starają się odzyskać pociechę i wsparcie, jakie zapewniały rytuały i wzorce tradycyjnych sposobów śmierci.

Zasadniczy punkt do rozpoznania jest dwojaki. Po pierwsze, negowanie śmierci poprzez nieustanne technologiczne zarządzanie umierającymi jednostkami znacznie różni się w swoim podejściu, celach i konsekwencjach niż formy opieki poszukiwane przez ruch hospicyjny ze śmiercią z godnością. Po drugie, pomimo widocznych różnic, każda z tych odpowiedzi na problem śmierci jest napędzana chęcią kontrolowania i zarządzania procesem umierania. Twierdzę, że interwencja technologiczna i dążenie do godności stały się zarówno nowymi ikonami, jak i rytuałami kontroli śmierci we współczesnym kontekście. Tak jak tradycyjne zachodnie społeczeństwo zorganizowane w celu uprzyjemnienia śmierci poprzez obecność społeczności, rytuały religijne i ceremonie kulturowe, współczesne społeczeństwo stara się opanować śmierć poprzez wzorce kontroli i zarządzania, które są zgodne z szerszymi zwyczajami życia; mianowicie poleganie na technologii i usprawnianie terapeutyczne.

Źródło artykułu:

Koniec życia: technokratyczne umieranie w erze duchowej tęsknoty
by Davida Wendella Mollera.

Przedruk za zgodą wydawcy, Baywood Publishing Co, Inc. ©2000. www.baywood.pl

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

David Wendell Moller wykłada socjologię w School of Liberal Arts, gdzie jest również kierownikiem Programu Humanistyki Medycznej i Studiów Zdrowotnych. Moller jest członkiem wydziału Programu Etyki Medycznej w Indiana University School of Medicine. Jego postanowienie uczynienia śmierci i umierania mniej straszliwymi doprowadziło go do stanowiska na wydziale Programu Opieki Paliatywnej w szpitalu Wishard, Indiana University School of Medicine.