Według Junga cień to każda część psychiki, która pozostaje nieprzytomna. Nie zawsze jest ciemno lub niepożądany. Ponieważ cień jest jakąkolwiek częścią nas samych, którą „odsyłamy”, zawiera materiał, który jest zarówno konstruktywny, jak i destrukcyjny.
Często jestem proszony o wyjaśnienie różnicy między cieniem a ciemną stroną. Rozróżnienie jest naprawdę proste, ponieważ każdy ma ciemną stronę, której może, ale nie musi, być świadomy. Ta część ciemnej strony, której nie jesteśmy świadomi, żyje w cieniu, wraz z częściami nas samych, które mogą być całkiem przyjemne, ale z tego czy innego powodu, nie są dopuszczone ani świadomość, ani ekspresja.
Druga połowa Ciemnej Strony żyje w naszej świadomości – te demony lub osobiste słabości, których jesteśmy świadomi i chociaż mogą nas prześladować lub zawstydzać, nie ma nic bardziej przerażającego niż ciemność, której nie jesteśmy świadomi. Dlatego mówimy, że pozostaje w cieniu, przebywając niewidzialne przez ego, które upiera się, że pewne myśli i zachowania, których nie możemy znieść, są „nie ja”.
Poruszyłem kwestie ciemności i przebaczenia przede wszystkim w odniesieniu do jednostek. Niemniej jednak społeczności, narody i kultury mają swoją własną ciemność i oczywiście swoje własne cienie. Podobnie jak w przypadku jednostek, im bardziej zamożny, potężny i samowystarczalny jest naród lub kultura, tym większa jest jego odporność na rozpoznanie swojego cienia.
CIEŃ WYBUCHU W AMERYCE
Lata sześćdziesiąte w Stanach Zjednoczonych były czasem wyłonienia się cienia dla kultury zadowolonej z wygranej wojny światowej i majaczącej materializmem lat pięćdziesiątych. Bohema pisarzy i artystów końca lat pięćdziesiątych dała początek pokoleniu hałaśliwych dysydentów, którzy rozsławili tak mało znane miejsca, jak Berkeley, Selma i Kent State. Przez prawie dziesięć lat wcześniej nieuznawane złośliwości rasizmu, seksizmu, kompleksu militarno-przemysłowego i mnóstwo hipokryzji społecznych wybuchały tak nieubłaganie i tak burzliwie, że tkanka amerykańskiej kultury zaczęła się szybko rozpadać. Choć był to pasjonujący czas dla młodych indywidualistów, takich jak ja, gorliwie delektujących się intelektualną i społeczną transmutacją, była to również epoka wyczerpania. Odsłonięcie cienia jest zawsze uciążliwe i często nie do zniesienia, co moim zdaniem okazało się dla Ameryki pod koniec lat sześćdziesiątych.
Wojna w Wietnamie, zabójstwa Johna i Bobby'ego Kennedych i Martina Luthera Kingów, pożar Konwencji Demokratów z 1968 roku w Chicago oraz ofensywa Tet w Wietnamie, która dała początek decyzji Lyndona Johnsona, by nie ubiegać się również o drugą kadencję. jako determinacja Richarda Nixona do zbombardowania Kambodży, na początku 1970 r. na czele konfiguracji sił społecznych i politycznych. Po raz pierwszy na niesławnym uniwersytecie w Ohio zastrzelono studentów podczas pokojowej demonstracji przeciwko polityce Stanów Zjednoczonych. Stany w Azji Południowo-Wschodniej. Jednak w ciągu kilku tygodni większość protestujących po cichu wycofała się w rozczarowaniu, pisowni cynizmu i rozpaczy. Nagle odmiany Janis Joplin i Grace Slick ustąpiły miejsca bardziej zamyślonym melodiom Carole King i Jamesa Taylora, ostatecznie przeradzając się w papkowate melodie Karen Carpenter i Bread.
John Lennon wydał swój pierwszy solowy album, który brzmiał jak zamarynowany we wściekłości, ale ze smutkiem ogłaszał, że „sen się skończył”, marzenie o kulturowej i społecznej przemianie, w tworzeniu której odegrali kluczową rolę Beatlesi. Potem, jakby powtarzając całe pokolenie, Lennon śpiewał głównie o sobie, mówiąc nam, że liczy się tylko „ja – Yoko i ja”. Wraz z nadejściem lat 1970. młodzież Ameryki uciekła z ulic do aśramów, nie preferując już bojowych tekstów zespołów takich jak Jefferson Airplane śpiewających „Volunteers Of America”, ale raczej eteryczne, nieziemskie słowa i muzykę jak „Spirit In The Sky” Normana Greenbauma.
CIEŃ ODCHODZI
Nie tylko skończyły się lata sześćdziesiąte, ale także rażąca erupcja cienia Ameryki. Dziennikarze i komentatorzy społeczni analizujący pierwsze półrocze 1970 r. zgadzają się, że pokolenie protestu było wyczerpane. Pozostawanie w walce stało się zbyt kosztowne, zbyt wyczerpujące, by wydawało się, że jest tego warte. Niedługo potem trzy ogromne ikony kakofonii lat sześćdziesiątych poddają się narkotykom, które, jak zapewniali nas, otworzą umysły i zmienią świat. Śmierć Janis Joplin, Jimiego Hendrixa i Jima Morrisona spowodowała dalszy odwrót od protestów i skierowała naród Woodstock na drogę do kształtowania tego, co bezsprzecznie stało się najbardziej narcystyczną kulturą w historii świata.
Nic więc dziwnego, że wraz z ustąpieniem hałaśliwej, niechlujnej krytyki społecznej w latach siedemdziesiątych, kultura została zahipnotyzowana uspokajającymi technikami duchowymi i niezliczonymi ścieżkami do oświecenia. Tragiczne jest to, że piosenką przewodnią ostatnich dwóch dekad było „ja i moja podróż”, a nie „ja i mój cień”, a dokładniej „ja, moja kultura i cień”.
Ale, jak przypomina nam Jung, po wyrzeczeniu cień nie wygasa, lecz ostatecznie i niezmiennie ujawnia się z coraz większą zaciekłością i ukradkiem. Ameryka płaci teraz cenę za to, że nie jest w stanie tolerować agonii konfrontacji z jej cieniem na początku lat siedemdziesiątych. Za każdym razem, gdy cień jest wypierany, a sytuacja zewnętrzna wydaje się poprawiać, coraz bardziej uwodzi nas iluzja, że cień nie istnieje, a zatem trudność konfrontacji z nim wzrasta tysiąckrotnie. Nic nie jest bardziej wrogie świadomości cienia niż dobrobyt, sukces, komfort i władza. Chociaż takie cechy nie są z natury niepożądane, mogą utrudniać świadomość, jeśli ktoś nie jest temu oddany ponad wszystko. Możemy więc jedynie spekulować, dokąd zmierza nasza kultura, która wydaje się teraz całkowicie zwiedziona swoim cieniem. Jak straszne musi stać się nasze położenie, zanim ponownie zwrócimy uwagę na cień, który nigdy nie odszedł?
Wszystkie narody od czasu do czasu postrzegają siebie jako ofiary innych narodów, jednak Stany Zjednoczone są prawdopodobnie najmniej wykwalifikowanym narodem na świecie, który może ubiegać się o status ofiary. Nawet zwykła eksploracja amerykańskiego cienia ujawnia ludobójstwo rdzennych ludów; palenie czarownic; solidna baza ekonomiczna zbudowana na plecach niewolników; imperializm gospodarczy i militarny na całym świecie; produkcja i detonacja pierwszej bomby atomowej; wojna wietnamska, z udziałem masowego oszustwa i tuszowania; Stan Kent; Watergate; Iran-Contra; porażka S&L; Hak ogonowy; Miasto Oklahoma; Orlik; Matthew Sheparda; Jamesa Ptaka. Stany Zjednoczone desperacko potrzebują przebaczenia, ale dopóki ich wykroczenia nie zostaną popełnione, przebaczenie nie jest możliwe.
Chociaż prawdą jest, że prezydent Clinton publicznie przeprosił rdzennych Amerykanów za zbrodnie dokonane przeciwko nim w minionych pokoleniach, słowa to dopiero początek restytucji. 6 sierpnia 1995, pięćdziesiąt lat po Hiroszimie i Nagasaki, Japonia poprosiła Stany Zjednoczone o przeprosiny za zrzucenie bomby atomowej, ale prezydent Clinton i Kongres odmówili. Rodzi to kwestię zadośćuczynienia i sposobu, w jaki Ameryka może wziąć odpowiedzialność za swoje wykroczenia. Jeśli Ameryka miałaby posiadać swój cień, jak mogłaby doświadczyć przebaczenia?
DUSZA ZBIOROWEJ POKUTY
Ponownie, myśląc mitologicznie, mamy przykład ze Starego Testamentu, w którym kozioł ofiarny (prawdziwy kozioł) był używany jako ofiara za grzechy społeczności. Historia Ameryki obfituje w przykłady tworzenia fałszywych kozłów ofiarnych za swoje przestępstwa, zamiast uznawania ich za przestępstwa. Ale gdyby nasz naród stał się odpowiedzialny, jak wyglądałaby „narodowa ofiara za grzech” w kulturze, która woli rzucać pieniędzmi w stwarzany przez siebie bałagan niż uczestniczyć w jego sprzątaniu. Jak na ironię, wydaje się, że Amerykanie kierują się poczuciem świadomości moralnej i twierdzą, że rozwinęli ją daleko poza świadomość moralną jakiegokolwiek innego narodu na ziemi. Ale wierzę, że ta właśnie „świadomość moralna” jest w dużej mierze odpowiedzialna za naszą niezdolność do uznania amerykańskiego cienia. To, czego potrzebujemy, to nie więcej moralizmu, ani więcej udręki, a już na pewno nie psychoterapeutyczny, talk-showowy bełkot. Musimy raczej stawić czoła naszej trudnej sytuacji w sposób mitopetyczny, to znaczy poprzez eksplorację naszej historii jako narodu – gdzie był i dokąd zmierza – symbolicznie, mitycznie wykorzystując wiersz i rytuał, a nie tylko więcej analiz.
Jedną z najbardziej mitopoetycznie dynamicznych lokacji w Stanach Zjednoczonych jest Pomnik Wojny w Wietnamie. Przy „ścianie” zmysły są w pełni zaangażowane, gdy ludzie widzą i dotykają imion zmarłych, a odgłosy płaczu i wiatru w drzewach przebijają złudzenia „sprawiedliwej wojny”.
Pod murem kończy się zaprzeczenie, a rzeź i tajne szaleństwo architektów wojny rozbijają nasze złudzenia, że jakoś wyszliśmy poza tak zwaną nieuprzejmość starożytnych. Pod murem dusza Ameryki wije się z wyrzutami sumienia i upokarzającym przypomnieniem okrutnych zbiorowych mitów, które odegrali wszyscy ludzie – od klubu jaskiniowca po obozy koncentracyjne Trzeciej Rzeszy.
Jeszcze innym miejscem rytuału i pokuty jest Miejsce Pamięci Oklahoma City, krwawa łaźnia, która miała miejsce w kwietniu 1995 r., makabryczne przypomnienie, że niektórych wydarzeń nie można wyleczyć, wymazać, rozwiązać lub odłożyć za nami. Jakieś sześć lat później większość ocalałych z eksplozji przyznaje, że nigdy nie będą pełni – że tego dnia na zawsze odebrano im coś, co przeminęło na zawsze. Ich pomnik jest nie tylko pomnikiem tragedii z 1995 roku, ale także mitycznej istoty żalu i straty.
Krajowa ofiara za grzech może zacząć się od spowolnienia naszego szalonego stylu życia, ponieważ nasz prezydent nakazuje narodowy dzień żałoby, w którym sklepy i giełdy są zamknięte, sieci telewizyjne (bez reklam) skupiają się tylko na stracie i cichych rytuałach, a nie hałaśliwych, parady świąteczne, powstają w każdym mieście i okolicy Ameryki. Można było konsultować się z duchowymi doradcami z rdzennych religii i zapraszać ich do odprawiania rytuałów żałoby w miejscach, w których miały miejsce strzelaniny i inne traumy. Więcej pomników może zostać zbudowanych przez różne społeczności, które były uciskane, tak jak budowa i rozpowszechnianie kołdry AIDS przez społeczność gejów i lesbijek w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych.
Sieć plemion indiańskich mogłaby zbudować duży pomnik w centrum kraju, który stałby się nie tylko pomnikiem, ale także sanktuarium – świętym miejscem, w którym członkowie społeczności mogliby się modlić i uczestniczyć w rytuałach uzdrawiania. Przy wsparciu zaniepokojonych rodziców dzieci, które padły ofiarą publicznej traumy i prywatnego nadużycia, mogłyby zbudować narodowy pomnik/świątynię ku czci rannych dzieci i zapewniając święte miejsce do modlitwy o ich dobro.
Chociaż te opcje narodowej ofiary za grzech mogą wydawać się zbyt pasywne, zbyt uproszczone lub zbyt ezoteryczne, sugerują perspektywę i ścieżkę, która nie została zbadana – podejście, które nie stanowi prawa ani nie finansuje powierzchownych szybkich napraw, ale raczej schodzi poniżej narodowe ego do mitycznego, symbolicznego poziomu, gdzie cień Ameryki został wygnany. Przyznaje, że bezdomni są bezdomni nie tylko dlatego, że są bezrobotni i często chorzy psychicznie lub uzależnieni od narkotyków, ale że kultura była zajęta marginalizacją wyrzutków – wygnaniem tych, którzy przypominają nam części siebie, których nie możemy znieść. zobaczyć.
Perspektywa mityczna uznaje, że dzieci zabijają w wyniku swojej wściekłości na nas za wyrzeczenie się dziecka w sobie, że ich niewinność i bezbronność nas przerażają i odpychają oraz że umierają z powodu konsumpcjonizmu, którym je karmiliśmy, aby nie słyszeć ich prawdziwego potrzeby -- potrzeby, których nie mamy pojęcia, jak je zaspokoić, ponieważ staliśmy się tak żałośnie, strasznie pustkowi. Czytając symbole amerykańskiej epidemii przemocy, widzimy, że chociaż broń jest ceniona jako święta w naszej kulturze i naszej konstytucji, i chociaż na każdego obywatela amerykańskiego przypada około pięciuset sztuk broni, ani kontrola nad bronią, ani wymieranie broni nie są w stanie zaradzić wściekłości i cynizmowi, które sprawił, że słowne nadużycia, niegrzeczność i zastraszanie stały się modne i równoznaczne z wyrafinowaniem.
W kulturze, która odmawia refleksji nad sobą i nie toleruje ludzkich spotkań głębszych niż banały wymieniane w centrach handlowych i czatach, tylko radykalny rytuał, moim zdaniem, może stworzyć epicentra świadomości, które rozbrzmiewają w promieniu znieczulonego, konsumpcyjnego , kultura z obsesją na punkcie technologii. Podobnie jak niemowlę Mojżesz, współczesny świat płynie rzeką materializmu, co może jednoznacznie doprowadzić do wyginięcia gatunku, lub może, przez jakiś akt niewytłumaczalnej łaski, ostatecznie doprowadzić do „exodusu” od współczesnych „faraonów” nieokiełznanych rozum i żarłoczny technologiczny podbój ekosystemów – świadectwo kruchości i nieprzewidywalności losów jednostek i kultur, które otwierają drzwi przebaczenia.
Ten artykuł pochodzi z:
Podróż przebaczenia
dr Carolyn Baker
Przedruk za zgodą wydawcy, Authors Choice Press. ©2000. www.iuuniverse.com
Informacje / Zamów tę książkę
O autorze
dr Carolyn Baker jest gawędziarzem, perkusistą i pedagogiem mieszkającym na meksykańskiej granicy południowo-zachodnich Stanów Zjednoczonych. Prowadzi warsztaty i rekolekcje dotyczące rytuałów i mitologii, których była uczennicą przez całe życie. Jest autorką ODZYSKIWANIE CIEMNOŚCI KOBIECOŚCI... Cena pożądania jak również Podróż przebaczenia.
Powiązane książki:
at Rynek wewnętrzny i Amazon
