Czy pamiętasz bajki o tym rodzinnym scenariuszu? Żona (lub mąż) miał zły dzień w pracy, być może jej szef na nią krzyczał. Wraca do domu, wpada w złość i krzyczy na współmałżonka. Małżonek z kolei wpada w złość na najstarsze dziecko i krzyczy na nią; potem wścieka się na młodszego rodzeństwa i krzyczy na niego; nie ma na kogo młodszego się złościć, więc eksploduje na rodzinnego psa i uderza go. Rezultatem jest rozgniewana, cierpiąca rodzina; nikt nie czuje się dobrze.

Ten scenariusz ilustruje jedną z najbardziej podstawowych lekcji życia: to, co robimy, wraca do nas. W tym przypadku gniew rodzi gniew. W Indiach i większości krajów azjatyckich (i coraz częściej na Zachodzie) jest to znane jako Prawo Karmy, czyli przyczyna i skutek.

Budda czuł, że zrozumienie tego było tak fundamentalne, że wymagał od wszystkich swoich mnichów i mniszek kontemplacji tego każdego dnia. Każdego ranka, po kontemplacji nietrwałej natury ich ciał, długości życia i wszystkiego innego w świecie materialnym, mnisi i mniszki kontemplowali to: „Moje działania są moim jedynym prawdziwym posiadłością. Nie mogę uciec przed konsekwencjami moich działań. Moje czyny są gruntem, na którym stoję”.

Nasze działania mają konsekwencje

Przez większość czasu nie jesteśmy świadomi żadnych, z wyjątkiem być może najbardziej bezpośrednich z tych konsekwencji. Jesteśmy jak osoba, która wrzuciła kamyk do stawu i w najlepszym razie widzi tylko jedną falę kamyka zrobionego w wodzie. Wiemy z naszego doświadczenia, że ​​kamyk w rzeczywistości powoduje wiele fal, być może nieskończoną liczbę, które rozciągają się od miejsca, w którym został upuszczony do wody, do brzegu stawu.

Jak pokazuje nam scenariusz rodzinny, nasze działania mają tyle konsekwencji, ile faluje woda. W wyniku złości szefa żony, pies rodzinny został trafiony. Być może pies doznał obrażeń fizycznych. Wiemy, że niektórzy mężowie nie przestaliby krzyczeć na swoje żony, ale mogliby je uderzyć.

Gniew szefa miałby wtedy dalsze konsekwencje. Żona poszłaby do szpitala, lekarz w szpitalu musiałby pracować na dodatkową zmianę z powodu innego pacjenta z przemocą domową, dzieci w domu lekarza nie zjadłyby z nią tej nocy kolacji i odczułyby stratę jej firmy i tak dalej. Wszystkie te konsekwencje pochodziły z jednego wybuchu gniewu.

Nasiona gniewu

Każda osoba w łańcuchu karmy ma również wybór, jak postępować. Na przykład, kiedy większość z nas patrzy na ten scenariusz, widzimy, że żona wyrzuciła gniew szefa na swojego męża, który z kolei przerzucił go na swoją córkę i tak dalej.

Ale sytuacja jest trochę inna. Mąż, córka, syn, a nawet pies mają w sobie nasiona gniewu, podobnie jak żona. Kiedy szef pobudził w pracy ziarno gniewu żony, stało się ono bardzo duże i wymykało się spod kontroli. Kiedy okazała swój gniew, dotknęła ziarna gniewu w swoim mężu i jego gniew eksplodował.

Implikacje tego zrozumienia są takie, że każda osoba w łańcuchu może wybrać, czy chce wywołać w sobie ziarno gniewu. Mąż mógł wysłuchać złości żony, powiedzieć jej, jak bardzo go boli, że tak się na niego gniewa, a potem zapytać, co ją tak rozgniewało. To dałoby jej możliwość dotknięcia nasienia jej zranienia, a także nasienia uzdrowienia. Być może widziała też, jak źle było, gdy krzyczała na męża. (Jeśli nie, powinien jej o tym przypomnieć!)

W tym poprawionym scenariuszu mąż postanowił nie nieść karmy gniewu, ale przeciwdziałać jej działaniami siły, pewności siebie, miłości i współczucia. W ten sposób stworzył inną karmę. Jedną z konsekwencji jego działań byłby spokojniejszy dom. Jak widzimy, byłyby też inne konsekwencje, być może nie dostrzeżone lub zauważone w tamtym czasie, ale równie ważne.

Aby mąż działał w ten sposób, musiałby mieć pewne zrozumienie siebie, własnych wzorców zachowań, swojej małżonki i jej wzorców zachowań. To byłoby trochę niezwykłe. Przez większość czasu większość z nas działa na autopilocie: reagujemy na sytuacje z naszych starych nawykowych energii, bez prawdziwego zrozumienia lub świadomości tego, co robimy, dlaczego to robimy lub jakie są konsekwencje naszych działań.

Rozwijanie świadomości

Jeśli ćwiczysz uważność, jest bardziej prawdopodobne, że rozwiniesz pewną świadomość siebie, swojego świata i sposobu, w jaki działa twój umysł. Bardziej prawdopodobne jest, że będziesz świadomy uprzedzeń i starych reaktywnych wzorców, które wnosisz do sytuacji. A kiedy już zdasz sobie sprawę z tych wzorców, możesz je obejść. Możesz je powitać, objąć, a nie działać (ani reagować) z nich.

Twoje praktyki uważności pomagają ci stworzyć przestrzeń wokół twoich myśli, uczuć i percepcji. Możesz nawet doświadczyć tego jako poczucia przestrzeni w swoim umyśle lub poczucia, że ​​twoja czaszka jest większa niż twój mózg i że twój mózg ma wokół siebie trochę przestrzeni. Niezależnie od tego, jakie jest odczucie, rezultat jest taki, że masz trochę miejsca na oddychanie. Kiedy już masz oddech, możesz wyraźniej widzieć sytuację przed sobą i możesz działać w pomocny, konstruktywny sposób.

Kiedy słyszysz, jak ludzie mówią, że duchowe praktyki, takie jak uważność, mogą pomóc zmienić twoją karmę, jest to część tego, do czego się odnoszą. Kiedy zbliżamy się do życia bez świadomości, pozwalamy, by kierowała nami nasza karma – to znaczy, nieświadomie odgrywamy konsekwencje naszych działań, naszych myśli, naszych uczuć i naszej energii nawyków, która narastała przez całe nasze życie (lub jeśli zaakceptujesz reinkarnację, przez wiele naszych żywotów). Kiedy światło uważności jest wystarczająco silne, aby oświetlić nasze nawykowe reakcje, możemy działać w bardziej uważny sposób, a kiedy to robimy, przełamujemy schemat naszej starej karmy – zmieniamy go.

Dla Buddy przyczynowo-skutkowa natura działań, czyli karma, była podzbiorem bardziej ogólnej, fundamentalnej natury świata zjawisk: „To dlatego, że tak jest”, powiedział Budda; „to nie dlatego, że tak nie jest”. Rzeczy dzieją się i manifestują, ponieważ istnieją przyczyny i warunki, które pozwalają im się wydarzyć (gniew rodzi gniew). Kiedy te przyczyny i warunki ustępują, pojawiają się inne i manifestuje się lub dzieje coś innego (współczucie rodzi współczucie).

Nic w kosmosie nie jest niezależne od czegokolwiek innego; wszystko zależy od przyczyn i warunków swojego istnienia. Wszystkie rzeczy „między-są”. Nic nie pozostaje takie samo na zawsze, ponieważ zmieniają się przyczyny i warunki. Wszystkie rzeczy są nietrwałe.

Nasze działania są rezultatami przyczyn i warunków pochodzących od innych, a działania innych są rezultatami przyczyn i warunków pochodzących od nas. Jeśli możemy zmienić nasze działania, możemy stworzyć łańcuch wydarzeń, który zmieni karmę wielu istot.

Kiedy Budda zobaczył, jak wszystkie rzeczy są między sobą, zdał sobie sprawę, co powoduje cierpienie i co może przekształcić cierpienie w radość – w istocie, zobaczył, jak możemy uwolnić się od naszej negatywnej karmy i odkryć naszą radosną i przestrzenną prawdziwą naturę. Aby dać nam bezpośrednie doświadczenie tej transformacji, nauczał czterech podstawowych pojęć, które nazwał „Cztery Szlachetne Prawdy”.

Pierwszą Szlachetną Prawdą jest to, że cierpienie istnieje. Wszyscy to wiemy, ponieważ wszyscy tego doświadczamy. Słowo, którego używał Budda na określenie cierpienia, to dukkha, które w czasach Buddy odnosiło się do stanu wozu z jednym kołem, który nie działał właściwie. „Cierpienie” oznacza tu nie tylko głód, chorobę, gniew czy ucisk, chociaż z pewnością oznacza te rzeczy; oznacza to również udrękę, którą odczuwamy, gdy nasze życie nie idzie dobrze lub gdy czegoś brakuje w naszym zrozumieniu nas samych lub naszej sytuacji.

Kiedy uznamy, że cierpienie istnieje, możemy poczuć ulgę (wiem, że tak). Teraz nie musimy już walczyć z cierpieniem ani czuć, że coś jest z nami nie tak, że doświadczamy cierpienia. Kapryśny bóg lub ślepy los nie skazał nas na cierpienie.

Cierpienie jest podstawowym warunkiem życia. Wszyscy go spotykamy. Nawet Budda napotkał cierpienie. Porzucił wygodne życie jako książę, ponieważ doświadczył cierpienia i chciał dotrzeć do jego korzenia. Tak więc wszyscy jesteśmy razem w tej samej łodzi, łodzi istnienia w świecie zjawisk, łodzi, na której istnieje cierpienie i na której je spotykamy.

Praktyki, które wykonujemy, w tym uświadamianie sobie obszarów dyskomfortu w naszych ciałach, rozwijanie świadomości uczuć, które leżą w naszym dyskomfortu oraz uświadamianie sobie naszych wzorców myślowych, w tym osądzania i gniewu, są różnymi sposobami dotykania rzeczywistość cierpienia w naszym życiu w sposób, z którym sobie poradzimy. Praktyki te stają się naszym sposobem rozwijania świadomości prawdziwej natury naszego cierpienia.

Jeśli wykonujemy nasze praktyki prawidłowo, zachowujemy równowagę między cierpieniem a radością. Uśmiechanie się do naszego bólu jest niezbędne, jeśli mamy się w nim nie utopić. Tonięcie lub tarzanie się w naszym cierpieniu nie rozwija świadomości cierpienia. Wszyscy spędzamy czas w kanale, ale większość z nas nie wie nic więcej i większość z nas nie wie, z czego dokładnie składa się kanał. Wiemy tylko, że cierpimy.

Kiedy rozwijamy świadomość naszego cierpienia, zaczynamy również rozumieć prawdziwą naturę naszego cierpienia, co oznacza zrozumienie, co je spowodowało. Pamiętaj, że wszystko powstaje z przyczyn i warunków. Cierpienie jest także wynikiem tej przyczynowo-skutkowej natury świata zjawisk.

To jest Druga Szlachetna Prawda. Cierpienie ma przyczyny i warunki, tak jak wszystko inne, a głównymi przyczynami i warunkami cierpienia są przywiązanie, niechęć i rodzaje „pożywienia”, na które narażamy się.

Przez „odżywianie” nie mam na myśli tylko jadalnego pożywienia; Mam na myśli również uczucia, rozmowy, media, umyślność, wszystko, z czym wszyscy spotykamy się na każdym poziomie. Wszystko, co napotykamy, może stać się przyczyną lub warunkiem myślenia, odczuwania lub działania w określony sposób. Praktykowanie z Drugą Szlachetną Prawdą oznacza rozwijanie coraz większej świadomości tego, jak wpływa na nas wszystko, na co się wystawiamy. Formalne i nieformalne praktyki uważności są niezbędne do rozwijania tego rodzaju świadomości.

Trzecia Szlachetna Prawda wynika z drugiej: Istnieje wyjście z cierpienia. Innym sposobem powiedzenia tego byłoby „W życiu jest coś więcej niż cierpienie”. Życie zawiera cierpienie, ale także radość, miłość, życzliwość i współczucie. Trzecia Szlachetna Prawda wskazuje nam kierunek: chcemy przekształcić cierpienie, ale w co?

Dla większości z nas naturalnym procesem przemiany cierpienia jest to, że przemienia się ono we współczucie, miłującą dobroć, radość i spokój. W literaturze buddyjskiej te cztery cechy nazywane są „czterema Brahmawiharami”. Ich sanskryckie nazwy to maitri (miłująca dobroć, także metta), karuna (współczucie), mudita (radość) i uppekshaupekkha (zrównoważenie).

Więc może cierpienie jest jak nieoszlifowany klejnot. Wchodzimy głęboko w pył węglowy i odsłaniają się nam diamenty. Nie mogę wystarczająco podkreślić, że ten proces transformacji jest spontaniczny. Proszę, nie próbuj, aby tak się stało. Po prostu podlewaj nasiona swojej uważności, aby była silna, ogarnij cierpienie swoją uważnością i pozwól jej wykonać swoją pracę.

Nie odłączaj się od życia

Często słyszałem, że przekształcanie cierpienia oznacza oddzielenie się i emocjonalną neutralność. W tym ujęciu celem wydaje się być obserwowanie cierpienia z dystansu, a nie odczuwanie go bezpośrednio; wtedy, jeśli nie czujemy cierpienia, nie czujemy też niczego innego. To jest tłumienie i nie jest to pomocny sposób na praktykę.

Nie chcesz odłączyć się od życia. Możesz wejść głęboko w doświadczenie chwili, być z nią całkowicie jednością i nie dać się unicestwić. Kluczem do głębokiego wejścia w swoje cierpienie i trudne uczucia jest utrzymanie równowagi – nie unikanie cierpienia, a jednocześnie wykonywanie praktyk, które karmią w tobie radość i szczęście.

Budda sugeruje nam, że jeśli chcemy zmienić nasze cierpienie, musimy najpierw głęboko przyjrzeć się przyczynom i warunkom, które je stworzyły. Następnie, kiedy już to zrobimy, możemy pomóc w transformacji, wystawiając się na zdrowe pożywienie.

Na przykład, aby wykorzystywane dziecko mogło zmienić swoje cierpienie, może najpierw musieć usunąć się ze środowiska, w którym jest narażone na „pokarm” fizycznego i emocjonalnego znęcania się. Dla osoby, która pracuje dla telewizyjnego programu informacyjnego i staje się zblazowana i cyniczna, przekształcanie swojego cierpienia może rozpocząć się od wystawienia się na „pokarm”, który wzbudza nadzieję, wiarę i radość w sobie, aby przeciwdziałać ekspozycji, jaką ma w swojej pracy na „pokarm” złości, nienawiści, strachu i bezduszności.

Uwolnienie się od pokarmów cierpienia jest praktycznie niemożliwe. Aby tak się stało, musielibyśmy żyć w zupełnie innym świecie. Samo budzenie się i wyjście za drzwi naraża nas na toksyczne pokarmy: zanieczyszczone powietrze i hałas, jeśli mieszkamy w mieście, cierpienie muchy zjadanej przez żabę, jeśli mieszkamy na wsi.

Niezbędne jest rozwijanie praktyk, które pomagają nam karmić pozytywne nasiona w świadomości magazynu. Praktyki w Thich Nhat Hanh Nauki o miłości i Sharon Salzberg książki o metcie lub medytacji miłującej dobroci są szczególnie pomocnymi przewodnikami.

Wzmocnienie naszej uważności jest niezbędne, jeśli mamy przyjąć cierpienie i nie utonąć w nim. Odżywiając uważność, możemy uczynić ją wystarczająco silną, aby przyjąć cierpienie i pomóc mu się przemienić.

Czwarta Szlachetna Prawda mówi nam, jak prowadzić życie, które stwarza przyczyny i warunki prowadzące do radości, a nie cierpienia. Jest znana jako Szlachetna Ośmioraka Ścieżka: Właściwy Pogląd, Właściwe Zrozumienie, Właściwa Uważność, Właściwe Skupienie, Właściwy Wysiłek, Właściwy Sposób Życia, Właściwa Mowa i Właściwe Działanie. Zaangażowanie w praktyki uważności z wytrwałością i coraz głębszą uwagą doprowadzi nas do zrozumienia każdego aspektu Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki. Aby uzyskać bardziej szczegółowe wprowadzenie do Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, Thich Nhat Hanh's Serce nauki Buddy Kompas Zen oferują różne i uzupełniające się podejścia. i Seung Sahna

Każdy krok, jaki podejmujemy na ścieżce uważności, pokazuje nam, że nasza praktyka uważności nie tylko przynosi nam korzyści. Jesteśmy w tej chwili odbiorcami karmy wszystkich działań, które pojawiły się przed nami, a każde działanie, które podejmujemy, zawiera konsekwencje, które dotkną wszystkich, którzy przyjdą po nas. Proszę, nie daj się tym sparaliżować; dla większości znanych mi ludzi, którzy praktykują uważność i doszli do tej świadomości, jest to dość wyzwalające. W końcu nie jestem jedyną osobą, której myśli i czyny będą miały wpływ na to, co się dzieje; dotyczy to wszystkich. Nie jestem jedyną osobą, od której wszystko się bierze; rzeczy pochodzą od wszystkich. Żywe urzeczywistnienie współbycia oznacza, że ​​na pewnym poziomie rozumiemy, że nie jesteśmy sami ani oddzieleni; jeśli ja jestem odpowiedzialny przed tobą, to ty jesteś również odpowiedzialny przed mną.

Nikt z nas nie może prowadzić życia, w którym każde działanie rodzi tylko pozytywne konsekwencje. W najlepszym razie konsekwencje każdego podjętego przez nas działania będą mieszane. Wszystko, co możemy zrobić, to żyć tak uważnie, jak to możliwe i poszerzać swoje horyzonty, abyśmy zaczęli widzieć coraz więcej fal w stawie, gdy upuszczamy ten kamyk. Kiedy będziemy praktykować sztukę świadomego życia, otworzy się dla nas przestronność wokół naszych uczuć, myśli i spostrzeżeń i będziemy mniej skłonni do reagowania na sytuacje naszego życia. Kiedy reagujemy, przenosimy karmę tego, co jest nam dane w danym momencie, czy to dobre, czy złe. Kiedy możemy żyć bardziej świadomie, stajemy się lepsi w wyborze sposobu działania i mamy potencjał, aby stworzyć lepszą sytuację dla wszystkich. Kiedy przekształcamy nasze cierpienie, wszyscy odnoszą korzyści. Gdy uwalniamy się od okropnych skutków naszej karmy, wyzwalamy wszystkich.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata. ©2004.
http://www.newworldlibrary.com

Źródło artykułu

Początkowa uważność: uczenie się drogi świadomości
przez Andrew Weissa.

Wiedząc, że większość ludzi nie przerywa swojego życia, aby zaangażować się w praktykę duchową, buddyjski nauczyciel Andrew Weiss zawsze nauczał bezpośredniego zastosowania praktyki w życiu codziennym. Ucząc również medytacji siedzącej i chodzącej, kładzie nacisk na uważność — praktykę postrzegania każdego działania jako okazji do przebudzenia medytacyjnego dociekania. Początkowa uważność jest przeznaczony dla każdego, kto praktykuje na co dzień bez luksusu długich odosobnień medytacyjnych. Weiss umiejętnie łączy tradycje swoich nauczycieli w łatwy i pełen humoru program nauki buddyjskiej sztuki uważności.

Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie lub pobrać Wersja Kindle.

O autorze

Nauczyciel medytacji Andrew JiYu Weiss jest wyświęcony zarówno w Zakonie Współistnienia Thich Nhat Hanha, jak iw Linii Białej Śliwki w japońskiej tradycji Soto Zen. Andrew jest założycielem Clock Tower Sangha w Maynard w stanie Massachusetts. Odwiedź jego stronę internetową www.beginningmindfulness.com.

Powiązane książki:

at Rynek wewnętrzny i Amazon