Jeśli obfitość książek na określony temat mierzy puls kultury popularnej, można zauważyć pozorne odrodzenie duszy jako tematu zainteresowania kulturowego. Cztery lata po premierze Thomas Moore's Opieka nad duszą nadal utrzymywała się na listach bestsellerów, a jego nowsza praca, Soulmates, osiągnęła dobre wyniki w wydaniu. Mentor Moore'a, James Hillman, doczekał się wznowienia jego dzieł u dużego wydawcy; a kolega Hillmana, Robert Sardello, również był świadkiem przeniesienia jego pisarstwa do druku popularnego. Ponadto, przeglądając sekcje poświęcone religii i New Age, wydaje się, że liczba książek z duszą w tytule znacznie wzrosła w ciągu ostatnich kilku lat. Ogromna obfitość tych dzieł sugeruje odnowione dążenie do przywrócenia duszy postmodernistycznej świadomości i ponownego przebudzenia sacrum w naszym codziennym życiu.
Moore twierdzi, że cierpimy z powodu utraty duszy. Czym jednak jest dusza i co znaczy cierpieć z powodu jej utraty? Idąc za Moore'em i Hillmanem, chciałbym, aby dusza była niejasno zdefiniowana, rozproszona i niejednoznaczna, z wyjątkiem tego, że chcę powiedzieć, że nie mam na myśli duszy jako bytu teologicznego lub jakiegoś rodzaju duchowej substancji osoby. Dusza jest raczej perspektywą na rzeczy, możliwościami wyobraźni tkwiącymi w naszej naturze, tą częścią nas, która pogłębia zdarzenia w doświadczenie.1 Cytując Heraklita (VI wiek p.n.e.): „Nie można odkryć granic duszy, nawet jeśli przebył w tym celu każdą drogę; taka jest głębia jego znaczenia.”6 Dlatego zamiast próbować precyzyjnie zdefiniować znaczenie duszy, wolałbym je okrążyć i wzmocnić w celu zrozumienia.
Twierdzę, że nieobecność duszy oznacza utratę głębi, znaczenia i przywiązania. W społeczeństwie napędzanym konsumpcjonizmem jednorazowego użytku straciliśmy głębokie zrozumienie braku, obchodzenia się bez, robienia czegoś, abstynencji, celibatu, samotności, powściągliwości i ograniczeń. Amerykanie mają tendencję do ekspansywnego, nastawionego na rozwój, maniakalnego, jowiszowskiego stylu życia i nie pozostawiają miejsca na saturniczną melancholię. Próbując zwiększyć lekkość i swobodę w naszym życiu, zaniedbaliśmy powagę istnienia. Poruszamy się niespokojnie, pozbywając się mieszkań, pojazdów, związków, mienia; zmiana naszych przekonań, rodzin i stylu życia tak łatwo, jak zmiana bielizny; i realizowanie fantazji o wzroście i postępie.
W żadnym wypadku nie jesteśmy materialistami, jak twierdzą niektórzy, ale raczej jesteśmy spirytystami, którzy mają niewielkie lub żadne uznanie dla świata materialnego, wierząc jednocześnie w abstrakcję lub ideę rzeczy, nie przywiązując się do samych rzeczy. Żyjemy w podróbkach i sztucznościach – przetworzonej żywności imitującej prawdziwe jedzenie, tworzywach sztucznych wyglądających jak słoje drewna i kamienia, prasowanych włóknach udających drewno budowlane, przędzonym oleju, który sprawia, że wierzymy, że to jedwab. Niewiele docenia się prawdziwej rzeczy ani czasu potrzebnego na stworzenie i kultywowanie prawdziwej rzeczy. Taki jest los czystego narodu, którego wiecznie młodzieńcze cechy to nieograniczone możliwości, wzloty duch, prometejska etyka, pycha, linearny postęp, żądza przygód i bohaterskie ego o silnej woli. W Ameryce jedyne, co musimy zrobić, to skierować na to nasze odważne umysły, a uda nam się to osiągnąć.
Puer to postać odzwierciedlona w mitach Ikara, Bellerofonta, Faetona, Prometeusza, opowieści o Małym Księciu i rozwiązłym Don Juanie. Postacie te poruszają się w sferze duchowych lotów, nie doceniając tego, co zwyczajne i przyziemne. Są nieugruntowani i wolą duchową wspinaczkę na szczyt góry, niż mroczne zejście duszy do zwyczajnej i pokornej rzeczywistości życia codziennego. Żyjemy w kulturze podzielonej na umysł i ciało, ducha i materię. Kiedy nie są one ze sobą ściśle powiązane, odczuwamy pogardę dla materii, ciała, kobiecości i historii, a przywiązujemy dużą wagę do ducha, postępu, abstrakcji i przyszłości.
Marsilio Ficino, XV-wieczny filozof renesansu, na którym Hillman i Moore polegają, umieszcza duszę jako środek pomiędzy tymi pozornymi biegunami. Komentując relację umysłu, ciała i duszy, Ficino pisze: „Dusza łatwo nas porusza, przede wszystkim dlatego, że jest pierwszą rzeczą ruchomą, ruchomą względem siebie i swego działania.... Zawiera w sobie wszystko, co pośrodku rzeczy, a zatem jest najbliżej siebie. Jest połączony ze wszystkimi rzeczami, pośrodku tych rzeczy, które są od siebie odległe, bo one nie są od niego odległe.
Kiedy dusza zostaje utracona przez kulturę, nie ma nic, co mogłoby połączyć umysł i ciało, nie ma pośredniej płaszczyzny, która połączyłaby te sfery. W ten sposób cierpimy z powodu nieskrępowanego wyniesienia ducha i degradacji materii, co odzwierciedla się w degradacji środowiska, pogardzie dla ciała, tandetnym materializmie, ucisku kobiet i nadużywaniu substancji psychoaktywnych.
Archetypowa perspektywa, która utrzymuje kulturę, definiuje jej filozofię, religię i psychologię. Kultura puer zapewnia nam filozofię naukową, monoteizm słoneczny i psychologię ducha kładącą nacisk na ego, wolę, intencję, mistrzostwo i szczytowe doświadczenia.4 Przybiera subtelniejsze odcienie subtelności w koncepcjach rozwoju osobistego, rozwiązywania problemów, i samostanowienia.
Ale co to wszystko oznacza dla współczesnej astrologii? Astrologia, która posuwa się do przodu, skupiając się na samodoskonaleniu, rozwoju osobistym, rozwiązywaniu problemów, przewidywaniu, kontroli, udzielaniu odpowiedzi na problemy życiowe i upraszczaniu naszego życia, to astrologia, która często zaniedbuje tęsknotę duszy za przywiązaniem, złożonością, powtarzalnością, innością , meandrowanie i głębia. Jest to astrologia używana jako kolejna broń w arsenale bohaterskiego ego w jego odejściu od duchowego życia.
Poruszam tę kwestię duszy i astrologii ze względu na moje stanowisko, że astrologia jest dyscypliną wyobrażeniową, która jest bliżej związana z religią niż z nauką; bardziej związane z poezją, fikcją i mitem niż z twierdzeniem, faktem i równaniem. Dlatego należy ją rozumieć mniej dosłownie, a bardziej jako sposób wyobrażania sobie światów.5 Nie zajmowało to dominującego stanowiska w większości literatury astrologicznej, która zdaje się podkreślać potrzebę empirycznego udowadniania słuszności astrologii i bronienia jej jako dokładne narzędzie do przewidywania konkretnych zdarzeń. To, co widzę, przeglądając półki księgarni poświęcone astrologii, to dzieła poszerzające astrologię, oferujące coraz liczniejsze techniki dla tej czy innej dziedziny praktyki. Nie znajduję jednak prac pogłębiających tę dyscyplinę.
Wielu z nas pamięta Carla Sagana, który potępiał astrologię jako nienaukową i miał rację. Jednak, jak zauważył Rollo May, nie zdawał sobie sprawy, że astrologia opiera się na zupełnie innych podstawach niż nauka. Astrologia jest mitem i wymaga języka mitu, aby miała dla nas znaczenie6. Każdy z nas nosi w sobie obraz swojego świata, swoje imago mundi i rzutuje je na mniej lub bardziej uporządkowany wszechświat, który staje się sceną, na której w którym rozgrywa się nasz los. W stopniu, w jakim nie jesteśmy tego świadomi, czujemy, że wydarzenia życiowe są narzucane z zewnątrz, zamiast uznać, że sami jesteśmy współtwórcami naszego losu7.
W wyobrażeniach astrologii ten obraz świata jest horoskopem urodzeniowym. Jest to zarówno dosłowna mapa Układu Słonecznego, jak i wyobrażona mapa naszego wewnętrznego nieba, topografia psychiki. Astrologia fantazjuje o ekologicznym modelu ludzkości, postrzegając ludzi jako wzajemnie powiązane i współzależne przejawy żywego kosmosu, a nie martwy i mechaniczny wszechświat w mechanizmie zegara. Te same zasady i procesy strukturalne, które zachodzą w naturze, działają również w nas, pozwalając nam postrzegać formę i ruch w naszym życiu jako metaforyczne odzwierciedlenie w ruchu nieba. Ten żywy kosmos „przemawia” do nas poprzez swoją symbolikę, zapewniając bogate ramy dla wyobrażenia sobie głębokiej intymności między nami a naszym otoczeniem. To poprzez zaangażowanie tej mapy oddajemy głos głosom naszych najgłębszych powiązań, które nie zawsze są naszymi własnymi, głosami, które mogą brzmieć obco i obco. Jednak to właśnie te postacie wewnętrzne, odgrywające rolę w teatrze sakralnym, rościją sobie do nas pretensje i domagają się naszej uwagi. Te bóstwa, będące różnymi aspektami duszy wyrażającymi swoje potrzeby, wciąż na nowo przynoszą nam swoje historie. Słuchając ich, być może mówiąc o naszych objawach i patologiach, dowiadujemy się o duszy. Kultywujemy empatyczną wyobraźnię i w ten sposób rozszerzamy duszę z powrotem na świat.
Mapa astrologiczna, jak wszystkie mapy, służy celom orientacyjnym. Może nam pomóc odkryć coś na temat tego, gdzie jesteśmy w życiu, znaleźć nasze centrum, zorientować się i być może jaśniejsze rozpoznanie szerokich meandrów naszej podróży życiowej. Mapa urodzeniowa odzwierciedla to, jacy jesteśmy, jak bóg/boginie odgrywają w naszym życiu. To nie jest przyczyna tego, czym jesteśmy lub czym się staniemy. Po prostu odzwierciedla archetypowe rzeczywistości, poprzez które kształtujemy i jesteśmy kształtowani przez nasz świat. Jako mapa naszego wewnętrznego krajobrazu, obraz duszy, lepiej nie używać jej do przewidywania konkretnych wydarzeń życiowych ani do zapewniania rozwiązań problemów życiowych. Raczej prosi nas o zbadanie różnych fantazji, w które jesteśmy zaangażowani, i być może prowadzi nas do życia głęboko wzbogaconego i pełnego satysfakcjonujących przywiązań.
Jednak pojawiają się pytania. Jakie są praktyczne aspekty tej uduchowionej perspektywy? Jak można go zastosować? Czy nie to właśnie każdy z nas chciałby wiedzieć? Odpowiedzi nie są proste, gdyż samo pytanie wyłania się z heroicznej perspektywy. Chcemy, aby był to kolejny projekt ego o twardych mięśniach, który możemy określić, zdefiniować, zorganizować i wykonać. Uduchowione podejście nie jest takie proste. Jest dużo błąkania się i błądzenia, falstartów, blokad na drogach, kręcenia się w kółko, a to wszystko wymaga od nas cierpliwości i tolerancji dla tego, co obce i obce. Często musimy usiąść z naszymi wykresami i pozwolić im gotować się w nas. Jest czas inkubacji i oczekiwania, rozmyślań i rozmyślań, pozwalając duszy poruszać się we własnym kotle, podczas gdy my zajmujemy się różnymi bóstwami w naszym życiu. Na tym właśnie polega terapia Hillmana i Moore’a. Słowo terapia pochodzi z języka greckiego i oznacza oczekiwanie, towarzyszenie i służenie bogu/bogom.
Powrót duszy do astrologii oznacza, że musimy stracić heroiczną perspektywę. Możemy ponownie rozważyć postrzeganie wykresu jako czegoś, co można opanować i manipulować, rozwiązać problem lub wykorzystać do rozwoju osobistego. Wykres jako obraz duszy ma nas, a nie my to. Potrzeby ego niekoniecznie są potrzebami duszy. Postęp, doskonalenie, doskonalenie i wzrost mogą mieć niewielkie znaczenie dla duszy, należąc bardziej do fantazji bohatera. Jeśli my, wraz z naszymi klientami, potrafimy przyglądać się naszym wykresom, naprawdę ich angażować, opowiadać historie o postaciach mitologicznych, bawić się pojawiającymi się obrazami – są to działania tworzące duszę. Praca z wykresami w ten sposób jest powolnym procesem. Wielu klientów, zagubionych we współczesnej fantazji o więcej i lepiej, nie będzie miało na to czasu. Chcą szybkich odpowiedzi, pewnych zakładów i minimalnego wysiłku. Ale życie jest procesem alchemicznym i przy wystarczającej uważności i wyobraźni widzimy, że zmiany i transformacja zachodzą same z siebie. Klienci mogą zostać wzbogaceni, zaczynając od miejsca, w którym się znajdują, a nie od tego, gdzie chcą być.
Jako astrolog staraj się mówić w imieniu ciemnych części wykresu. Nie próbuj sugerować klientom, jak mogą zmienić swoje błoto lub rozwiązać swoje problemy, oszukując ich w ten sposób o niewygodzie. Pomóż im odnaleźć ukryte w nim złoto, odnaleźć duszę w objawie. Często zbyt szybko podejmujemy wysiłki, aby pomóc, łagodząc nasz własny niepokój, zamiast siedzieć z klientem i dusić się z nim. Konieczne jest zbadanie naszej własnej potrzeby pomagania innym, naszego własnego poziomu dyskomfortu w związku z ich cierpieniem.
Powrót duszy do astrologii nie zawsze jest łatwym zadaniem; i jest to tylko jeden z wielu ruchów w stosowaniu astrologii. Może jednak wnieść głębszy poziom do naszej pracy. Traktuj astrologię poważnie, ale nie dosłownie. Dusza porusza się we własnym tempie i nie można jej przyspieszać ani zmuszać, można jedynie dać jej szansę na jej wytworzenie. Być może moglibyśmy uznać kultywowanie wyobraźni za cel pracy astrologicznej. Zbadaj fantazje klienta – marzenia, pragnienia, pragnienia, słabości, niepowodzenia i lęki. I w ten sposób, w tym obrazowaniu konkretu, konkretyzujemy także wyobraźnię, wkręcając duszę z powrotem w świat.
Artykuł ten został po raz pierwszy opublikowany w The Mountain Astrologer Magazine, sierpień/wrzesień. Wydanie z 1996 roku. Aby uzyskać informacje lub subskrypcję, przejdź do www.mountainastrologer.com
Referencje i uwagi:
1. James Hillman, Psychologia rewizji, Nowy Jork: Harper Row, 1975, px
2. E. Kołodziej, Heraklit, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1959, s. 58. XNUMX.
3. C. Boer, Marsilio Ficino: Księga Życia, Irving, Teksas: Spring Publications, 1980, s. 87. XNUMX.
4. Bradley Kochunas, „Drawing Down the Moon: An Exploration of Lunar Psychology”, The Astrotherapy Newsletter, Fairfax, Kalifornia: The Association for Astrological Psychology, sierpień 1990.
5. Bradley Kochunas, „Reimagining Astrology”, Biuletyn Astroterapii, Fairfax, Kalifornia: Stowarzyszenie Psychologii Astrologicznej, kwiecień 1989.
6. Rollo May, Wołanie o mit, Nowy Jork: Bantam Doubleday Dell Publishing Group, 1991, s. 22. XNUMX.
7. H. Corbin, Avicenna i recital wizjonerski, Irving, Teksas: Spring Publications, 1980, s. 8. XNUMX.
©1996 Bradley W. Kochunas - wszelkie prawa zastrzeżone
Zalecana książka:
Bogowie zmian: ból, kryzys i tranzyty Urana, Neptuna i Plutona
przez Howarda Sasportasa.
O autorze
Bradley W. Kochunas, LPC/CCMHC, jest licencjonowanym doradcą klinicznym z certyfikatem rady w zakresie poradnictwa klinicznego w zakresie zdrowia psychicznego i poradnictwa dotyczącego uzależnień. W swojej pracy z klientami wykorzystuje astrologię. Z radością przyjmuje wszelką korespondencję. Możesz się z nim skontaktować pod adresem Box 2212, Middletown, OH 45044, (513) 422-1425 lub wysłać e-mail na adres
