Biskup Mark Seitz i księża z jego diecezji uklękli przez 8 minut i 46 sekund, aby uczcić George Floyd, El Paso, 1 czerwca 2020 r. Dzięki uprzejmości Corrie Boudreaux/El Paso Matters, CC BY-ND

Dwa dni po tym, jak katolicki biskup El Paso, Mark Seitz, ukląkł z tuzinem innych księży w ciągu kilkudziesięciu lat cicha modlitwa za George'a Floyda trzymając tabliczkę „Black Lives Matter”, otrzymał telefon od papieża Franciszka.

We wcześniejszej epoce Seitz, pierwszy znany biskup katolicki, który przyłączył się do antyrasistowskich protestów wywołanych zabójstwem Floyda, mógł spodziewać się potępienia ze strony Watykanu, co często kojarzy się ze społecznym konserwatyzmem.

Zamiast tego Steitz powiedział teksańskiemu serwisowi informacyjnemu Sprawy El Paso, Papież "podziękował mi".

Kilka dni wcześniej papież Franciszek miał opublikował wiadomość do Amerykanów na stronie internetowej Watykanu mówiąc, że „był świadkiem niepokojących niepokojów społecznych” w Stanach Zjednoczonych i nazywając śmierć Floyda „tragiczną”.

„Moi przyjaciele”, napisał, „nie możemy tolerować ani przymykać oka na rasizm i wykluczenie w jakiejkolwiek formie, a mimo to twierdzimy, że bronimy świętości każdego ludzkiego życia”.

Franciszek jest postrzegany jako postępowy papież, ale nie są to odosobnione przykłady jego osobistych wartości. Jak religioznawca i politologZdaję sobie sprawę, że zarówno działania Steitza, jak i aprobata papieża odzwierciedlają charakterystyczne zaangażowanie na rzecz sprawiedliwości społecznej, które weszło do głównego nurtu katolickiego w ciągu ostatnich 50 lat.

Biskup Seitz w 2019 roku z migrantami na granicy amerykańsko-meksykańskiej. Mario Tama / Getty Images

Zmieniająca się rola społeczna

To zobowiązanie przekształciło liczącą tysiąclecia katolicką tradycję przedkładania pokoju nad sprawiedliwość.

Wybitny teolog z V wieku, piszący w chaosie wokół upadku Cesarstwa Rzymskiego Św. Augustyn zapewniał, że pokój jest największym dobrem, jakie człowiek może osiągnąć na Ziemi. Augustyn wierzył, że choć zarówno pokój, jak i sprawiedliwość są cenne, to pokój – oznaczający porządek cywilny – ma pierwszeństwo. Uważał, że sprawiedliwości nie da się utrzymać pośród przemocy.

Wielu biskupów, księży i ​​teologów od czasów Augustyna używało podobnych argumentów, aby: krytykować zmiany społeczne i legitymizować status quo, nalegając, aby wierni ponosili ziemskie niesprawiedliwości i szukali ich nagrody w niebie. Ta teologia moralna dostarczyła uzasadnienia dla Kościoła do sprzymierzenia się z elitami ekonomicznymi, politycznymi i wojskowymi, od: średniowieczni królowie do Dyktatorzy z Ameryki Łacińskiej.

To zaczęło się zmieniać wraz z Sobór Watykański II 1962-1965, który zgromadził biskupów z całego świata, aby ponownie ocenić rolę Kościoła we współczesnym społeczeństwie. Rady dokument końcowy stanął zdecydowanie po stronie sprawiedliwości społecznej.

Odwracając myślenie Augustyna, biskupi katoliccy twierdzili, że pokoju nie można „zredukować do utrzymania równowagi sił między wrogami”. Twierdzili, że jedynym sposobem na osiągnięcie trwałego pokoju jest zajęcie się źródłami niepokojów.

Jak stwierdził papież Paweł VI w 1972: „Jeśli chcesz pokoju, pracuj na rzecz sprawiedliwości”.

Ks. Joseph Rahal z Waszyngtonu uhonorował George'a Floyda w piątek 5 czerwca 2020 r. Tom Williams / CQ-Roll Call, Inc przez Getty Images

Wyzwolenie za wszelką cenę

Retoryka papieża Pawła odbiła się echem m.in podstawowa zasada teologii wyzwolenia, ruch katolicki, który w tym samym czasie wyłonił się z Ameryki Łacińskiej.

Teologowie wyzwolenia postrzegają przemoc nie jako indywidualną wadę, ale jako cechę niesprawiedliwych struktur społecznych lub politycznych. Ta „zinstytucjonalizowana przemoc”, jak Teolog peruwiański Gustavo Gutiérrez nazwał to, jest podstawową przyczyną wszelkiej przemocy – w tym represji rządowych i powstań ludowych przeciwko tym represjom.

Delegaci teologii wyzwolenia na szóstym międzynarodowym spotkaniu w 1986 r. Bernard Bisson/Sygma przez Getty Images)

Najlepszy sposób na uniknięcie przemocy, ponieważ Arcybiskup Oscar Romero z Salwadoru napisał w 1979 r. jest „zagwarantować prawdziwie demokratyczne państwo, które broni podstawowych praw wszystkich swoich obywateli, opartego na sprawiedliwym porządku gospodarczym”.

Pod przywództwem Romero duże sektory salwadorskiego kościoła katolickiego poparły powstanie ludowe przeciwko opresyjny reżim wojskowy kraju podczas wojny domowej w Salwadorze. Przywódcy katoliccy i świeccy wspierał także ruchy opozycyjne w Nikaragui, Brazylii, Chile i innych krajach Ameryki Łacińskiej.

Romero, który został zamordowany w 1980 roku, został katolickim świętym w 2018 roku.

Nie „obie strony”

Teologowie wyzwolenia uważają, że ci, którzy dążą do zmian, powinni stosować pokojowe metody, gdy tylko jest to możliwe. Ale kiedy pokojowe protesty i kanały legislacyjne okażą się bezowocne lub spotkają się z przemocą, może być konieczna nowa taktyka.

„Kościół nie może w uproszczony sposób stwierdzić, że potępia każdy rodzaj przemocy” Romero napisał.

Romero skrytykował salwadorskich „umiarkowanych”, którzy postrzegali przemoc po obu stronach wojny domowej w tym kraju jako równie niesłuszną, sugerując moralną równość między tymi, którzy podtrzymują niesprawiedliwość, a tymi, którzy im się sprzeciwiają. Kościół, nalegał, musi stanąć po stronie ofiar zinstytucjonalizowanej przemocy.

Arcybiskup Oscar Romero w San Salvador w 1979 roku. Alex Bowie / Getty Images

Ta zasada, znana jako „opcja preferencyjna dla ubogich”, kierowała decyzją biskupa Seitza, by zaprotestować w El Paso.

„Kiedy religia pogrąża się w stagnacji, możemy zapomnieć, że Słowo zawsze przychodzi do nas ukrzyżowane i bezsilne” – Seitz powiedział National Catholic Reporter 4 czerwca, aby wyjaśnić swój cichy protest. W tradycji chrześcijańskiej „Słowo” odnosi się do Jezusa, Słowa Bożego wcielonego.

Seitz cytował wówczas wybitnego teologa z połowy wieku Jamesa Cone’a, który powiedział, że amerykańscy chrześcijanie muszą walczyć o sprawiedliwość rasową, ponieważ „W Ameryce Słowo jest torturowane, czarne i zlinczowane”.

To nie pierwszy raz, kiedy Seitz staje po stronie najbardziej zmarginalizowanych społeczności. W marcu 2019 r przeprosił migrantów za ich traktowanie na granicy USA-Teksas.

„Powiedzieć… że czarne życia mają znaczenie to tylko kolejny sposób na powtórzenie czegoś, o czym w Stanach Zjednoczonych tak często zapominamy” – kontynuował Seitz: „Że Bóg ma szczególną miłość do zapomnianych i uciskanych”.

O autorze

Anna L. Peterson, profesor religii, University of Florida

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.