Marsz Solny, marzec-kwiecień 1930. (Wikimedia Commons/Walter Bosshard)

Historia pamięta Solny Marsz Mohandasa Gandhiego jako jeden z wielkich epizodów oporu w ubiegłym stuleciu i jako kampanię, która zadała decydujący cios brytyjskiemu imperializmowi. Wczesnym rankiem 12 marca 1930 Gandhi i wyszkolona kadra 78 wyznawców ze swojego aszramu rozpoczęli marsz ponad 200 mil do morza. Trzy i pół tygodnia później, 5 kwietnia, otoczony tłumem tysięcy ludzi, Gandhi wszedł na brzeg oceanu, zbliżył się do obszaru na równinach błotnych, gdzie parująca woda pozostawiła grubą warstwę osadu i zebrał garść Sól.

Czyn Gandhiego sprzeciwiał się prawu brytyjskiego radża nakazującego Hindusom kupowanie soli od rządu i zabraniającego im zbierania własnej. Jego nieposłuszeństwo wywołało masową kampanię niezgodności, która ogarnęła kraj, prowadząc do 100,000 XNUMX aresztowań. W słynnym cytacie opublikowanym w Manchesterze Opiekunszanowany poeta Rabindranath Tagore tak opisał transformacyjny wpływ kampanii: „Ci, którzy mieszkają w Anglii, daleko od Wschodu, muszą teraz zdać sobie sprawę, że Europa całkowicie straciła swój dawny prestiż w Azji”. Dla nieobecnych władców w Londynie była to „wielka klęska moralna”.

A jednak, sądząc po tym, co Gandhi zyskał przy stole przetargowym na zakończenie kampanii, można wyrobić sobie zupełnie inne spojrzenie na sól. Satyagraha. Oceniając ugodę z 1931 r. zawartą między Gandhim a Lordem Irwinem, wicekrólem Indii, analitycy Peter Ackerman i Christopher Kruegler stwierdzili, że „kampania była porażką” i „brytyjskim zwycięstwem” i że rozsądne byłoby myślenie, że Gandhi „ rozdał sklep.” Te wnioski mają długi precedens. Kiedy po raz pierwszy ogłoszono pakt z Irwinem, wtajemniczeni w Indyjskim Kongresie Narodowym, organizacji Gandhiego, byli gorzko rozczarowani. Przyszły premier Jawaharal Nehru, pogrążony w głębokiej depresji, napisał, że czuł w swoim sercu „wielką pustkę, jakby coś cennego zniknęło, prawie nie do zapamiętania”.

To, że Marsz Solny można od razu uznać za decydujący krok naprzód w sprawie niepodległości Indii i nieudaną kampanię, która przyniosła niewiele namacalnych rezultatów, wydaje się zagadkowym paradoksem. Ale jeszcze dziwniejszy jest fakt, że taki wynik nie jest wyjątkowy w świecie ruchów społecznych. Przełomowa kampania Martina Luthera Kinga Jr. z 1963 r. w Birmingham w stanie Alabama miała podobnie niespójne rezultaty: z jednej strony doprowadziła do powstania ugody, która nie wystarczyła do desegregacji miasta, co rozczarowało lokalnych aktywistów, którzy chcieli czegoś więcej niż tylko drobne zmiany w kilku sklepach w centrum miasta; jednocześnie Birmingham jest uważane za jeden z głównych napędów ruchu na rzecz praw obywatelskich, robiący prawdopodobnie więcej niż jakakolwiek inna kampania na rzecz historycznej ustawy o prawach obywatelskich z 1964 roku.

Ta pozorna sprzeczność jest warta zbadania. Co najważniejsze, ilustruje, w jaki sposób masowe mobilizacje napędzane impetem promują zmiany w sposób, który jest mylący, gdy spojrzymy na założenia i uprzedzenia polityki głównego nurtu. Od początku do końca – zarówno w sposobie, w jaki sformułował żądania Marszu Solnego, jak iw sposobie, w jaki doprowadził swoją kampanię do końca – Gandhi wprawiał w zakłopotanie bardziej konwencjonalnych działaczy politycznych swojej epoki. Jednak ruchy, którymi kierował, głęboko wstrząsnęły strukturami brytyjskiego imperializmu.

Dla tych, którzy starają się zrozumieć dzisiejsze ruchy społeczne i tych, którzy chcą je wzmocnić, pytania o to, jak oceniać sukces kampanii i kiedy należy ogłosić zwycięstwo, pozostają aktualne jak zawsze. Dla nich Gandhi wciąż może mieć do powiedzenia coś pożytecznego i nieoczekiwanego.

Podejście instrumentalne

Zrozumienie Marszu Solnego i płynących z niego lekcji na dziś wymaga cofnięcia się, aby przyjrzeć się niektórym podstawowym pytaniom o wpływ ruchów społecznych na zmiany. W odpowiednim kontekście można powiedzieć, że działania Gandhiego były świetnymi przykładami użycia symbolicznych żądań i symbolicznego zwycięstwa. Ale co się kryje w tych koncepcjach?

Wszystkie akcje protestacyjne, kampanie i żądania mają jedno i drugie instrumentalny i symboliczny wymiary. Różne typy organizacji politycznych łączą je jednak w różnych proporcjach.

W konwencjonalnej polityce żądania są przede wszystkim: instrumentalny, zaprojektowany w celu uzyskania konkretnego i konkretnego wyniku w systemie. W tym modelu grupy interesu forsują polityki lub reformy, które przynoszą korzyści ich bazie. Te żądania są starannie dobierane w oparciu o to, co może być możliwe do osiągnięcia, biorąc pod uwagę ograniczenia istniejącego krajobrazu politycznego. Gdy pojawia się dążenie do instrumentalnego popytu, adwokaci próbują wykorzystać siłę swojej grupy, aby uzyskać ustępstwo lub kompromis, który spełnia ich potrzeby. Jeśli mogą dostarczyć dla swoich członków, wygrywają.

Mimo że działają one przede wszystkim poza sferą polityki wyborczej, związki i organizacje społeczne w linii Saula Alinsky'ego — grup opartych na budowaniu długoterminowych struktur instytucjonalnych — podchodzą do żądań w sposób przede wszystkim instrumentalny. Jako autor i organizator Rinku Sen wyjaśnia, Alinsky ustanowił długoletnią normę w organizowaniu społeczności, która twierdziła, że ​​„zwycięstwo ma pierwszorzędne znaczenie przy wyborze problemów” i że grupy społeczne powinny ognisko o „natychmiastowych, konkretnych zmianach”.

Znanym przykładem w świecie organizowania społecznościowego jest żądanie światła stopu na skrzyżowaniu, które mieszkańcy dzielnicy uznali za niebezpieczne. Ale to tylko jedna opcja. Grupy alinskie mogą próbować pozyskać większą liczbę pracowników w lokalnych biurach pomocy społecznej, skończyć z dyskryminującym przestawianiem danej dzielnicy przez banki i towarzystwa ubezpieczeniowe lub stworzyć nową trasę autobusową w celu zapewnienia niezawodnego transportu w słabo obsługiwanym obszarze. Grupy ekologiczne mogą naciskać na zakaz stosowania określonej substancji chemicznej, o której wiadomo, że jest toksyczna dla dzikiej przyrody. . Związek może stoczyć walkę o podwyżkę dla określonej grupy pracowników w miejscu pracy lub rozwiązać problem związany z harmonogramem.

Odnosząc skromne, pragmatyczne zwycięstwa w takich kwestiach, grupy te poprawiają życie i wzmacniają swoje struktury organizacyjne. Istnieje nadzieja, że ​​z czasem niewielkie zyski doprowadzą do znaczących reform. Powoli i systematycznie dokonuje się zmiana społeczna.

Symboliczny zwrot

W przypadku masowych mobilizacji napędzanych impetem, w tym Marszu Solnego, kampanie działają inaczej. Aktywiści w ruchach masowych muszą projektować działania i wybierać żądania, które odwołują się do szerszych zasad, tworząc narrację o moralnym znaczeniu ich walki. W tym przypadku najważniejszą rzeczą dotyczącą popytu nie jest jego potencjalny wpływ na politykę lub możliwość wygranej przy stole negocjacyjnym. Najbardziej krytyczne są jego właściwości symboliczne – jak dobrze żądanie służy do dramatyzowania dla społeczeństwa pilnej potrzeby zaradzenia niesprawiedliwości.

Podobnie jak konwencjonalni politycy i organizatorzy strukturalni, ci, którzy próbują budować ruchy protestacyjne, mają również cele strategiczne i mogą starać się zająć konkretnymi skargami w ramach swoich kampanii. Ale ich ogólne podejście jest bardziej pośrednie. Aktywiści ci niekoniecznie są skoncentrowani na reformach, które można osiągnąć w istniejącym kontekście politycznym. Zamiast tego ruchy napędzane impetem mają na celu zmianę klimatu politycznego jako całości, zmianę postrzegania tego, co jest możliwe i realistyczne. Robią to, zmieniając opinię publiczną wokół problemu i aktywizując coraz większą bazę zwolenników. W swoich najbardziej ambitnych ruchach te ruchy biorą rzeczy, które można by uznać za niewyobrażalne politycznie – prawa wyborcze kobiet, prawa obywatelskie, koniec wojny, upadek dyktatorskiego reżimu, równość małżeństw dla par jednopłciowych – i zamieniają je w nieuchronność polityczną.

Negocjacje w sprawie konkretnych propozycji politycznych są ważne, ale pojawiają się w końcowej fazie ruchu, kiedy opinia publiczna zmienia się, a posiadacze władzy starają się reagować na zakłócenia wywołane mobilizacjami aktywistów. We wczesnych stadiach, gdy ruchy nabierają rozpędu, kluczową miarą żądania nie jest jego instrumentalna praktyczność, ale jego zdolność do odbicia się od opinii publicznej i wzbudzenia szerokiej sympatii dla sprawy. Innymi słowy, symboliczne przebija instrumentalne.

Różni myśliciele komentowali, w jaki sposób ruchy masowe, podążając tą bardziej pośrednią drogą do tworzenia zmian, muszą zwracać uwagę na tworzenie narracji, w której kampanie oporu stale nabierają rozpędu i stawiają nowe wyzwania rządzącym. W swojej książce „Doing Democracy” z 2001 r. Bill Moyer, doświadczony trener ruchów społecznych, podkreśla znaczenie „działań socjodramowych”, które „wyraźnie ujawniają opinii publicznej, w jaki sposób osoby sprawujące władzę naruszają powszechnie przyjęte wartości społeczne [.]” planowane pokazy oporu — począwszy od kreatywnych marszów i pikiet, przez bojkoty i inne formy braku współpracy, aż po bardziej konfrontacyjne interwencje, takie jak okupacje i okupacje — ruchy angażują się w proces „polityki jako teatru”, który, mówiąc słowami Moyera , „tworzy publiczny kryzys społeczny, który przekształca problem społeczny w krytyczny problem publiczny”.

Rodzaje wąskich propozycji, które są przydatne w zakulisowych negocjacjach politycznych, generalnie nie są rodzajami żądań, które inspirują do efektywnej socjodramy. Komentując ten temat, czołowy organizator Nowej Lewicy i działacz antywojenny, Tom Hayden, argumentuje, że nowe ruchy nie powstają w oparciu o wąskie interesy lub abstrakcyjną ideologię; zamiast tego napędza je specyficzny rodzaj symbolicznie obciążonej kwestii – mianowicie „moralne krzywdy, które wymuszają moralną reakcję”. W swojej książce „Długie lata sześćdziesiąte” Hayden przytacza kilka przykładów takich obrażeń. Obejmują one desegregację lad obiadowych dla ruchu praw obywatelskich, prawo do ulotek dla Ruchu Wolności Słowa w Berkeley oraz potępienie przez ruch robotników rolnych motyki o krótkiej rączce, narzędzia, które stało się symbolem wyzysku robotników imigrantów, ponieważ zmuszało pracowników na polach, by wykonywać wyniszczające prace.

Pod pewnymi względami te kwestie stawiają standard „wygrywalności” na głowie. „Skargi nie były po prostu materialne, co można było rozwiązać poprzez niewielkie zmiany status quo” – pisze Hayden. Zamiast tego stawiali rządzącym wyjątkowe wyzwania. „Desegregacja jednego blatu obiadowego zapoczątkowałaby proces przechylania w kierunku desegregacji większych instytucji; dopuszczenie ulotek uczniowskich legitymizowałoby głos uczniów w decyzjach; zakazanie motyki o krótkiej rączce oznaczało akceptację przepisów BHP.”

Być może nie jest zaskoczeniem, że kontrast między żądaniami symbolicznymi i instrumentalnymi może powodować konflikt między aktywistami wywodzącymi się z różnych tradycji organizacyjnych.

Saul Alinsky był podejrzliwy wobec działań, które przyniosły jedynie „moralne zwycięstwa” i wyszydzał symboliczne demonstracje, które uważał za zwykłe akrobacje public relations. Ed Chambers, który objął stanowisko dyrektora Alinsky's Industrial Areas Foundation, podzielał podejrzenia swojego mentora dotyczące masowych mobilizacji. W swojej książce „Roots for Radicals” Chambers pisze: „Ruchy lat 1960. i 70. – ruch praw obywatelskich, ruch antywojenny, ruch kobiet – były żywe, dramatyczne i atrakcyjne”. Jednak w swoim zaangażowaniu w „kwestie romantyczne”, uważa Chambers, byli zbyt skupieni na przyciąganiu uwagi mediów, a nie na uzyskiwaniu instrumentalnych korzyści. „Członkowie tych ruchów często koncentrowali się na symbolicznych zwycięstwach moralnych, takich jak umieszczanie kwiatów w lufach karabinów Gwardii Narodowej, zawstydzenie polityka na chwilę lub dwie lub rozwścieczenie białych rasistów” – pisze. „Często unikali refleksji na temat tego, czy zwycięstwa moralne doprowadziły do ​​​​rzeczywistej zmiany”.

W swoim czasie Gandhi słyszał wiele podobnych uwag krytycznych. Jednak wpływ kampanii, takich jak jego marsz na morze, stanowiłby potężny odpór.

Trudno się nie śmiać

Sól Satyagraha – lub kampania pokojowego oporu, która rozpoczęła się wraz z marszem Gandhiego – jest definiującym przykładem wykorzystania eskalacji, wojowniczej i nieuzbrojonej konfrontacji w celu uzyskania poparcia społecznego i wprowadzenia zmian. To także przypadek, w którym użycie symbolicznych żądań, przynajmniej na początku, wywołało kpiny i konsternację.

Kiedy został oskarżony o wybór celu obywatelskiego nieposłuszeństwa, wybór Gandhiego był niedorzeczny. Przynajmniej była to powszechna odpowiedź na jego obsesję na punkcie prawa solnego jako kluczowego punktu, na którym miał oprzeć wyzwanie indyjskiego Kongresu Narodowego wobec brytyjskich rządów. Kpiąc z nacisku na sól, Mąż stanu zauważyć„Trudno się nie śmiać i wyobrażamy sobie, że taki będzie nastrój większości myślących Hindusów”.

W 1930 roku, skupieni na instrumentach organizatorzy w Indyjskim Kongresie Narodowym skoncentrowali się na kwestiach konstytucyjnych – czy Indie uzyskają większą autonomię poprzez zdobycie „statusu dominium” i jakie kroki w kierunku takiego układu mogą ustąpić Brytyjczycy. Przepisy dotyczące soli były w najlepszym razie niewielkim problemem, ledwie wysokim na liście ich żądań. Biograf Geoffrey Ashe twierdzi, że w tym kontekście wybór soli przez Gandhiego jako podstawy kampanii był „najdziwniejszym i najbardziej błyskotliwym wyzwaniem politycznym współczesności”.

Było to genialne, ponieważ łamanie prawa solnego miało znaczenie symboliczne. „Oprócz powietrza i wody”, argumentował Gandhi, „sól jest prawdopodobnie największą potrzebą życia”. Był to prosty towar, który wszyscy musieli kupować i który rząd opodatkowywał. Od czasów Imperium Mogołów kontrola państwa nad solą była znienawidzoną rzeczywistością. Fakt, że Hindusom nie wolno było swobodnie zbierać soli z naturalnych złóż ani wypłukiwać soli z morza, był wyraźną ilustracją tego, jak obce mocarstwo niesłusznie czerpie zyski z ludzi i zasobów subkontynentu.

Ponieważ podatek dotknął wszystkich, pretensje były powszechnie odczuwalne. Fakt, że najbardziej obciążał biednych, potęgował jej oburzenie. Cena soli pobierana przez rząd, pisze Ashe, „miała wbudowaną opłatę – nie wysoką, ale wystarczającą, by kosztować robotnika z rodziną nawet dwutygodniową pensję rocznie”. Był to podręcznikowy uraz moralny. A ludzie szybko zareagowali na oskarżenie Gandhiego.

Rzeczywiście, ci, którzy wyśmiewali kampanię, wkrótce mieli powody, by przestać się śmiać. W każdej wiosce, przez którą satyagrahi maszerowały, przyciągnęły ogromne tłumy – aż 30,000 XNUMX ludzi zgromadziło się, aby zobaczyć modlących się pielgrzymów i usłyszeć, jak Gandhi mówi o potrzebie samodzielności. Jak pisze historyk Judith Brown, Gandhi „intuicyjnie zrozumiał, że opór obywatelski był pod wieloma względami ćwiczeniem w teatrze politycznym, gdzie publiczność była równie ważna jak aktorzy”. W ślad za procesją setki Hindusów, którzy służyli na lokalnych stanowiskach administracyjnych dla cesarskiego rządu, zrezygnowały ze swoich stanowisk.

Gdy marsz dotarł do morza i rozpoczęło się nieposłuszeństwo, kampania osiągnęła imponującą skalę. W całym kraju ogromna liczba dysydentów zaczęła płukać w poszukiwaniu soli i wydobywać naturalne złoża. Kupowanie nielegalnych paczek minerału, nawet słabej jakości, stało się odznaką honorową dla milionów. Indyjski Kongres Narodowy założył własną składnicę soli, a grupy zorganizowanych aktywistów prowadziły pokojowe naloty na rządowe warzelnie soli, blokując ciałami drogi i wejścia, próbując zatrzymać produkcję. Wiadomości o pobiciach i hospitalizacjach, które wynikły, były transmitowane na całym świecie.

Wkrótce bunt rozszerzył się, obejmując lokalne pretensje i podejmując dodatkowe akty odmowy współpracy. Miliony przyłączyły się do bojkotu brytyjskiego sukna i alkoholu, coraz więcej urzędników wiejskich rezygnowało ze stanowisk, aw niektórych prowincjach rolnicy odmawiali płacenia podatków gruntowych. W coraz bardziej zróżnicowanych formach masowe niezgodności miały miejsce na rozległym terytorium. I mimo energicznych prób represji ze strony władz brytyjskich trwał miesiąc po miesiącu.

Znalezienie kwestii, które mogłyby „przyciągnąć szerokie poparcie i utrzymać spójność ruchu”, zauważa Brown, „nie było prostym zadaniem w kraju, w którym istniały takie różnice regionalne, religijne i społeczno-ekonomiczne”. A jednak sól idealnie pasowała do rachunku. Motilal Nehru, ojciec przyszłego premiera, zauważył z podziwem: „Jedynym cudem jest to, że nikt inny nigdy o tym nie pomyślał”.

Poza paktem

Gdyby wybór soli jako żądania był kontrowersyjny, sposób, w jaki Gandhi zakończył kampanię, byłby równie kontrowersyjny. Oceniane według standardów instrumentalnych, rozwiązanie na sól Satyagraha nie udało się. Na początku 1931 roku kampania odbiła się echem w całym kraju, ale również traciła na rozmachu. Represje zebrały żniwo, znaczna część przywódców Kongresu została aresztowana, a przeciwnicy podatków, których majątek został zajęty przez rząd, stanęli w obliczu poważnych trudności finansowych. Umiarkowani politycy i członkowie środowiska biznesowego, którzy poparli Indyjski Kongres Narodowy, zaapelowali do Gandhiego o rezolucję. Nawet wielu bojowników z organizacji zgodziło się, że rozmowy były właściwe.

W związku z tym Gandhi rozpoczął negocjacje z Lordem Irwinem w lutym 1931 roku, a 5 marca obaj ogłosili pakt. Na papierze wielu historyków twierdziło, że był to anty-punkt kulminacyjny. Kluczowe warunki porozumienia nie wydawały się korzystne dla Indyjskiego Kongresu Narodowego: w zamian za zawieszenie obywatelskiego nieposłuszeństwa protestujący przetrzymywani w więzieniu byliby zwalniani, ich sprawy były uchylane i, z pewnymi wyjątkami, rząd zniósł represyjne zabezpieczenia zarządzenia, które nałożyła podczas Satyagraha. Władze zwracały grzywny pobrane przez rząd za opór podatkowy, a także zajęły mienie, które nie zostało jeszcze sprzedane stronom trzecim. A aktywistom pozwolono na kontynuowanie pokojowego bojkotu brytyjskiego sukna.

Jednak pakt odroczył dyskusję o kwestiach niepodległościowych na przyszłe rozmowy, a Brytyjczycy nie zobowiązali się do rozluźnienia władzy. (Gandhi wziął udział w konferencji Okrągłego Stołu w Londynie później w 1931 r., aby kontynuować negocjacje, ale to spotkanie nie poczyniło większych postępów). Rząd odmówił przeprowadzenia śledztwa w sprawie akcji policji podczas kampanii protestacyjnej, co było stanowczym żądaniem działaczy Indyjskiego Kongresu Narodowego . Wreszcie, co być może najbardziej szokujące, sama ustawa o soli pozostanie prawem, z koncesją, że biedni na obszarach przybrzeżnych będą mogli produkować sól w ograniczonych ilościach na własny użytek.

Część polityków najbliższych Gandhiemu czuła się skrajnie przerażona warunkami porozumienia, a różni historycy przyłączyli się do ich oceny, że kampania nie osiągnęła swoich celów. Z perspektywy czasu z pewnością zasadna jest dyskusja o to, czy Gandhi nie zdradzał zbyt wiele w negocjacjach. Jednocześnie ocenianie ugody jedynie w kategoriach instrumentalnych oznacza pominięcie jej szerszego wpływu.

Ogłaszanie symbolicznego zwycięstwa

Jeśli nie poprzez krótkoterminowe, przyrostowe zyski, w jaki sposób kampania wykorzystująca symboliczne żądania lub taktyki mierzy swój sukces?

W przypadku masowych mobilizacji napędzanych pędem istnieją dwa podstawowe wskaźniki, za pomocą których można ocenić postęp. Ponieważ długofalowym celem ruchu jest zmiana opinii publicznej w danej sprawie, pierwszym miernikiem jest to, czy dana kampania zdobyła większe poparcie dla sprawy ruchu. Drugim miernikiem jest to, czy kampania buduje zdolność ruchu do dalszej eskalacji. Jeśli akcja pozwala aktywistom na walkę kolejnego dnia z pozycji o większej sile – z większą liczbą członków, lepszymi zasobami, wzmocnioną legitymacją i rozszerzonym arsenałem taktycznym – organizatorzy mogą przedstawić przekonujący dowód, że odnieśli sukces, niezależnie od tego, czy kampania przyniosła znaczące postęp w sesjach negocjacyjnych za zamkniętymi drzwiami.

Przez całą swoją karierę jako negocjator Gandhi podkreślał znaczenie chęci kompromisu w sprawach nieistotnych. Jak zauważa Joan Bondurant w swoim spostrzegawczym studium zasad Satyagrahajednym z jego politycznych założeń było „redukcja żądań do minimum zgodnego z prawdą”. Pakt z Irwinem, jak wierzył Gandhi, dał mu takie minimum, pozwalając ruchowi zakończyć kampanię w godny sposób i przygotować się do przyszłej walki. Dla Gandhiego zgoda wicekróla na dopuszczenie wyjątków od prawa solnego, nawet jeśli były one ograniczone, stanowiła krytyczny triumf zasad. Co więcej, zmusił Brytyjczyków do negocjowania jak równy z równym – żywotny precedens, który zostanie rozciągnięty na kolejne rozmowy o niepodległości.

Na swój sposób wielu przeciwników Gandhiego zgodziło się co do znaczenia tych ustępstw, widząc w pakcie błąd o trwałych konsekwencjach dla imperialnych potęg. Jak pisze Ashe, brytyjscy urzędnicy w Delhi „zawsze potem… jęczeli nad posunięciem Irwina jako śmiertelną pomyłką, z której Raj nigdy się nie wyzdrowiał”. W niesławnym dziś przemówieniu Winston Churchill, czołowy obrońca Imperium Brytyjskiego, oświadczył, że „niepokojące, a także przyprawiające o mdłości, było widzieć pana Gandhiego… kroczącego półnagiego po schodach pałacu wicekróla… by rozmawiać dalej równe warunki z przedstawicielem króla-cesarza”. Twierdził, że to posunięcie pozwoliło Gandhiemu – człowiekowi, którego uważał za „fanatyka” i „fakira” – wyjść z więzienia i „[pojawić się] na scenie jako triumfalny zwycięzca”.

Podczas gdy wtajemniczeni mieli sprzeczne poglądy na temat wyniku kampanii, szeroka opinia publiczna była znacznie mniej dwuznaczna. Subhas Chandra Bose, jeden z radykałów w Indyjskim Kongresie Narodowym, który był sceptyczny wobec paktu Gandhiego, musiał zrewidować swój pogląd, gdy zobaczył reakcję na wsi. Jak wspomina Ashe, kiedy Bose podróżował z Gandhim z Bombaju do Delhi, „widział owacje, jakich nigdy wcześniej nie widział”. Bose uznał słuszność. „Mahatma osądził prawidłowo” — kontynuuje Ashe. „Według wszystkich zasad polityki został sprawdzony. Ale w oczach ludzi oczywisty fakt, że Anglik został sprowadzony do negocjacji zamiast wydawać rozkazy, przeważał nad wieloma szczegółami.

W swojej wpływowej biografii Gandhiego z 1950 r., do dziś powszechnie czytanej, Louis Fischer przedstawia najbardziej dramatyczną ocenę spuścizny po marszu solnym: „Indie były teraz wolne”, pisze. „Technicznie, prawnie nic się nie zmieniło. Indie wciąż były kolonią brytyjską”. A jednak po soli Satyagraha, „było nieuniknione, że pewnego dnia Wielka Brytania odmówi rządów w Indiach, a Indie pewnego dnia odmówią bycia rządzonym”.

Kolejni historycy starali się przedstawić bardziej zniuansowane relacje o wkładzie Gandhiego w niepodległość Indii, dystansując się od pierwszej generacji biografii hagiograficznych, które bezkrytycznie utrzymywały Gandhiego jako „ojca narodu”. Pisząc w 2009 roku, Judith Brown przytacza różne naciski społeczne i gospodarcze, które przyczyniły się do opuszczenia Indii przez Wielką Brytanię, w szczególności zmiany geopolityczne, które towarzyszyły II wojnie światowej. Niemniej jednak przyznaje, że akcje takie jak Marsz Solny były krytyczne, odgrywając kluczową rolę w budowaniu organizacji Indyjskiego Kongresu Narodowego i legitymizacji społeczeństwa. Chociaż same masowe demonstracje protestu nie wygnały imperialistów, to jednak dogłębnie zmieniły krajobraz polityczny. Opór obywatelski, pisze Brown, „był kluczową częścią środowiska, w którym Brytyjczycy musieli podejmować decyzje o tym, kiedy i jak opuścić Indie”.

Jak zrobił to Martin Luther King Jr. w Birmingham jakieś trzy dekady później, Gandhi zaakceptował ugodę, która miała ograniczoną wartość instrumentalną, ale która pozwoliła ruchowi odnieść symboliczne zwycięstwo i wyłonić się na pozycji siły. Zwycięstwo Gandhiego w 1931 r. nie było ostateczne, podobnie jak zwycięstwo Kinga w 1963 r. Dzisiejsze ruchy społeczne nadal walczą z rasizmem, dyskryminacją, wyzyskiem ekonomicznym i imperialną agresją. Ale jeśli zechcą, mogą to zrobić, korzystając z potężnego przykładu przodków, którzy przekształcili moralne zwycięstwo w trwałą zmianę.

Artykuł pierwotnie pojawił się na Prowadzenie niestosowania przemocy

O Autorach

Mark Engler jest starszym analitykiem z Polityka zagraniczna w centrum uwagi, członek redakcji w Bunt, oraz współredaktor at Tak! Czasopismo.

Paul Engler jest dyrektorem założycielem Centrum dla Ubogich Pracujących w Los Angeles. Piszą książkę o ewolucji politycznej niestosowania przemocy.

Można do nich dotrzeć za pośrednictwem strony internetowej www.DemocracyUprising.com.

Zalecana książka:

Pobudka dla radykałów
przez Saula Alinsky'ego.

Legendarny organizator społeczności Saul Alinsky zainspirował pokolenie aktywistów i polityków Pobudka dla radykałów, oryginalny podręcznik zmiany społecznej. Alinsky pisze zarówno praktycznie, jak i filozoficznie, nie przestając wierzyć, że amerykański sen można osiągnąć tylko poprzez aktywne obywatelstwo demokratyczne. Po raz pierwszy opublikowany w 1946 roku i zaktualizowany w 1969 roku nowym wstępem i posłowiem, ten klasyczny tom jest odważnym wezwaniem do działania, które wciąż rozbrzmiewa.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę na Amazon.