Nehru i Gandhi dzielą się żartem w Bombaju, 1946. Max Desfor dla Associated Press 

Siedemdziesiąt lat po zabójstwie Gandhiego na ulicach New Delhi, nowa książka Ramachandry Guhy: Gandhi: Lata, które zmieniły świat, 1914-48, ponownie otwiera znaną debatę wokół jego dziedzictwa. Jakie było przesłanie Gandhiego? Jaka była jego polityka? Czego możemy się od niego dzisiaj nauczyć? I czy nadal jest aktualny?

Guha, przedstawiając drugą połowę biografii, która rozpoczęła się jego książką z 2013 roku, Gandhi przed Indiami, oferuje prostą, ale szczegółową narrację, w której „Mahatma” negocjuje pryncypialną ścieżkę między walczącymi trendami politycznymi epoki. Historyk imperium, Bernard portier, z zadowoleniem przyjęli pracę Guhy i jej subtelną obronę „łagodniejszych, bardziej tolerancyjnych i konsensualnych form polityki”, która jest obecnie, w epoce Donalda Trumpa, Brexitu i Jaira Bolsonaro w Brazylii, podupada na Zachodzie i gdzie indziej.

Inni są bardziej gryzący. Kolega uczony Gandhi Fajsal Devji oskarża Guha o zneutralizowanie radykalizmu Mahatmy. Tymczasem autor pankaj misra, ponownie analizując pisma Gandhiego w „erze postprawdy” „wściekłego rewizjonizmu”, odkrywa „nieustannie sprzeczną z intuicją myśl” pozostawioną niewykorzystaną przez opowieści Guhy o „mdłym dobroczyńcy”.

Zmartwychwstanie

Wszystkie te relacje mają jednak na celu wskrzeszenie Gandhiego jako mentor polityczny na dziś. Współczesna polityka – i jej nowa formuła hashtagów na Twitterze, populistyczne slogany i dyktatorzy siłaczy – może wydawać się mało prawdopodobnym miejscem, w którym nauki Gandhiego mogą zaoferować nową inspirację. Ale to samo wydarzyło się również w czasie zimnej wojny, kiedy polityka borykała się z bardzo podobnymi problemami.

Czasami wyobraża się sobie Gandhiego siedzącego przy kołowrotku, który pogardza ​​nauką i nowoczesnością. Rzeczywiście, zapytany przez reportera, co sądzi o „zachodniej cywilizacji”, odpowiedział słynnie: „Myślę, że byłby to dobry pomysł”.

Ale jego polityka była bardziej złożona. Gandhi czytał prace zachodnich myślicieli politycznych, w tym Johna Ruskina i Lwa Tołstoja. Indie zostały wciągnięte w globalną gospodarkę opartą na wyzysku i automatyzacji pracy. Kapitalizm przemysłowy – i jego partner, imperializm – tylko scementowały nierówne stosunki władzy i oddaliły jednego Hindusa od drugiego. Uważał, że zamiast tego potrzebne jest życie społeczne i gospodarcze oparte na lokalnej produkcji na potrzeby lokalne, co również sprzyjałoby większej przyjemności kulturalnej.

Ale czy w obecnej epoce postprawdy można jeszcze wykorzystać ten prosty, autentyczny przekaz?

Spojrzenie na historię Indii z początku lat pięćdziesiątych dostarcza pewnych wskazówek. Kiedy Indie uzyskały niepodległość w sierpniu 1950 roku – z Jawaharlalem Nehru jako pierwszym premierem – Gandhi, jak się przypuszcza, pozostał przewodnikiem duchowym i moralnym, a nie politycznym. Jego wizja „wioski Indii” zmarła w 1947 r zabójca kula Nathurama Godse. A gdy ideologiczna konkurencja między komunizmem a kapitalizmem narastała w okresie zimnej wojny, szybko i… scentralizowany wzrost gospodarczy wydawał się nieunikniony.

Niektórzy intelektualiści jednak powrócili do idei Mahatmy w tym nowym i wrogim klimacie. W 1950 roku CIA potajemnie sfinansowała powstanie Kongresu Wolności Kultury (CCF), organizacja skupiająca liberalnych i lewicowych intelektualistów z całego świata, aby dyskutować o zagrożeniu, jakie sowiecki kolektywizm stwarza dla wolnej ekspresji kulturalnej.

Sponsorując konferencje i czasopisma, w których ci intelektualiści mogli wyrażać swoje poglądy, CIA miała nadzieję, że zdoła skierować ich antyautorytaryzm w pożyteczny koniec zimnej wojny. Ale to nie wyszło. Oddziały CCF często działały jako repozytoria radykalnych aspiracji który nie mógł znaleźć innego domu.

Indyjski Komitet Wolności Kultury (ICCF), utworzony w 1951 roku, był uderzający przykład. Freedom First, jej pierwsza publikacja, unikała krytyki kulturalnej w dyskusjach o polityce wewnętrznej. Nacisk CCF na utworzenie nowego czasopisma Quest, które to odwrócił, poszło na marne, a jeden pisarz skorzystał z okazji, by złorzeczyć z zachodniej „klasy rządzącej” Indii, której zainteresowanie rozwojem kierowanym przez państwo musiało stworzyć „sytuację przypominający świat z lustra” – innymi słowy, narzucić Indiom zachodnie ideologie.

Społeczeństwo bezpaństwowe

Ci pisarze – często byli bojownicy o wolność, którzy odeszli do więzienia za swoje cierpienia – chcieli nowej egalitarnej polityki, którą czasami nazywali „demokracją bezpośrednią”. Poglądy na temat tego, jak należy do tego podejść, różniły się i w miarę upływu dekady niektórzy zaczęli opowiadać się za prokapitalistycznym, choć również przyjaznym państwu opiekuńczym, programem.

Inni jednak znaleźli w Gandhim źródło optymizmu. W 1951 roku Vinoba Bhave i inni reformatorzy społeczni zaangażowani w koncepcję „sarvodaya” Gandhiego – postępu wszystkich – założyli „Ruch Bhoodański”. Miało to na celu zachęcenie właścicieli ziemskich do redystrybucji ziemi bez przemocy i szybkiego zmniejszenia nierówności w rolnych Indiach.

To zafascynowało ICCF. Działacz związkowy i publicysta z Marathi, Prabhakar Padhye, nazwał Bhoodana jednym z kilku ruchów reformatorskich zdolnych do stworzenia „nowej siły społecznej w życiu kraju”. Coroczna konferencja ICCF z zadowoleniem przyjęła ruch, a prelegenci wzywali do „gandyjskiej” polityki, która sprawiła, że: „współpraca, a nie konkurencja, zasada życia”.

Gandhi z Lordem i Lady Mountbatten. Za pośrednictwem Wikimedia Commons

Wkrótce kluczowy pisarz ICCF, Minoo Masani, zgłaszane na wycieczce podjętej po indyjskim stanie Bihar z kolegą Jayaprakash Narayan. Rozmawiając z tłumami chłopów i biedoty wiejskiej, Narayan ujął w nawias totalitaryzm i państwo opiekuńcze jako z natury przymusowe. Para popierała „Gandyzm” – lub bardziej spontaniczną i partycypacyjną politykę, która „podobnie jak anarchizm czy komunizm, wizualizuje ostatecznie społeczeństwo bezpaństwowe”.

Chodzi o to, że ci intelektualiści czerpali z Gandhiego wbrew opresyjnemu globalnemu klimatowi politycznemu i jego nieustannej klasyfikacji różnych idei i wizji jako dobrych lub złych, komunistycznych lub antykomunistycznych, modernistycznych lub tradycyjnych.

W swojej bezsensownej retoryce i obskurnym sloganie wczesna epoka zimnej wojny wyglądała jak dzisiaj. I wtedy, jak i teraz, pomysły Gandhiego wzbudziły ponowne zainteresowanie. Ponieważ teraz stoimy w obliczu globalnego niedostatku alternatywnych pomysłów politycznych, być może nic dziwnego, że ponownie zwracamy się do Mahatmy po inspirację.

O autorze

Tom Shillam, doktorant historii, University of York

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon