Tak jak misja ochroniarza nie kończy się pomyślnym zakończeniem incydentu z groźbą, tak samo ścieżka praktykującego buddysty nie kończy się pojedynczym, oświeconym doświadczeniem medytacyjnym. Chociaż te odosobnione zdarzenia są niezwykle ważne, poruszające i transformujące, bez względu na to, jak ekscytujące mogą być, nadal są tylko chwilowymi chwilami opartymi na tymczasowych warunkach, które przeminą.

Zarówno dla ochroniarza, jak i buddysty takie doświadczenia są niewątpliwie energetyzujące i ożywcze, spełniające i uprawomocniające. Ale chociaż mogą wydawać się, że reprezentują osiągnięcie ich ostatecznego celu – powód całej ich ciężkiej pracy i wytrwałości – uczą nas również, że nie tylko musimy natychmiast wracać do pracy bez chwili wahania, ale że nasza praca nigdy się nie kończy.

Istnieje tendencja do myślenia „Aha, mam to!”

Jak mówi nam nauka koanu: „Dotknięcie absolutu nie jest jeszcze oświeceniem”.

Kiedy nadchodzą takie chwile, pojawia się tendencja do myślenia: „Aha, mam to!” Jednak tak jak na jednym poziomie ta satysfakcjonująca myśl napełnia nas poczuciem spełnienia i wzmocnienia, na innym już czujemy, jak się wymyka w miarę upływu chwili i stajemy w obliczu nowej, z zupełnie innym zestawem. warunków i okoliczności. Szybko dowiadujemy się, że bez względu na głębię naszego wglądu lub poziom umiejętności naszych działań, każda sytuacja jest inna i za każdym razem wymaga od nas innej reakcji.

To może być skrajnie przygnębiające, wznieść się do chwili i poradzić sobie z sytuacją jak elita, bodhisattwa sił specjalnych w jednej chwili, by w następnej spaść do otchłani bycia jak głodny duch cierpiący w królestwie piekielnym. („Głodny duch” to mityczna postać w buddyjskim folklorze, której pragnienia nigdy nie mogą zostać zaspokojone. Przedstawia się ich jako mających wzdęty żołądek, który nieustannie tęskni za czymś więcej, ale ponieważ mają niezwykle cienkie szyje i dziurki w ustach, jedzenie jest niezwykle bolesne i trudne i nigdy nie są w stanie przyjąć wystarczająco dużo, aby się usatysfakcjonować.)

Posługując się przykładem głodnego ducha jako metafory, możemy zobaczyć, w jaki sposób możemy być przywiązani i całkowicie kierowani przez nienasycone pragnienia naszych emocjonalnych potrzeb w wyjątkowo niezdrowy sposób. Dlatego właśnie w chwilach bezpośrednio po doświadczeniu najwyższego z „wzlotów” musimy być niezwykle ostrożni, ponieważ chęć kurczowego trzymania się lub podążania za tym doświadczeniem może być przytłaczająca.

Przywiązanie do „wysokiego” doświadczenia sprawia, że ​​utknąłeś

Kiedy kurczowo trzymamy się „wysokiego” doświadczenia z przeszłej chwili, utkniemy w stanie, który nie ma zastosowania do rzeczywistości nowej chwili, i kończymy żałośnie niepowodzeniem w sposobie, w jaki go angażujemy i na niego reagujemy. Innym konfliktem, z jakim mamy do czynienia, jest to, że po przejściu doświadczenia „wysokiego” podążamy za nim i próbujemy je odtworzyć, co prowadzi nas do unikania nowej rzeczywistości przed nami. Tak czy inaczej, skończymy żałośnie cierpiąc.

Jak mówi inne stare powiedzenie zen: „Chociaż każdy może znaleźć spokój na szczycie góry, niewielu może go sprowadzić ze sobą do wioski”.

Co nasuwa pytanie: czy możemy zejść z tego szczytu i zabrać ze sobą doświadczenie, które odkryliśmy? Na szczęście odpowiedź brzmi tak, ale robienie tego dzieje się inaczej niż nam się wydaje.

Jak powiedziałem, kiedy doświadczamy tych radosnych chwil, bardzo łatwo jest się do nich przywiązać i zmienić cel naszej praktyki na trzymanie się ich lub ściganie, zamiast pozwalać im organicznie przychodzić i odchodzić.

To podróż, która jest najbardziej satysfakcjonująca

To, co musimy zrobić, to wykorzystać chwile bezpośrednio po tych „wzlotach” jako motywację do ponownego zaangażowania się w podstawową pracę, która nas tam doprowadziła, rozumiejąc, że to podróż jest najbardziej satysfakcjonująca, a nie sporadyczne skrajności, do których prowadzi nas , bez względu na to, jak wielkie mogą być.

Ironia polega na tym, że jeśli gonimy za tymi doświadczeniami, nigdy ich nie znajdziemy, ale kiedy wykorzystujemy je jako motywację do pogłębiania naszej determinacji w naszej pracy, widzimy, że mają one tendencję do pojawiania się coraz częściej. I po drugie, im częściej się pojawiają, tym mniej wydają się wyróżniać jako wyjątkowe, ponieważ stają się normą, a nie sporadyczną rozbieżnością.

To właśnie to doświadczenie uczy nas, że nasza misja nigdy się nie kończy. Po zadowoleniu z uratowania klienta ochroniarz wie, że musi wrócić do przyziemnych zadań, które stanowią większość jego pracy, a praktykujący buddysta rozumie, że musi wrócić do przyziemnych okoliczności i pracować z niedogodnościami, które występują między nimi. chwile. (Tak, ochroniarz traktuje pomyślne radzenie sobie z zagrożeniem jako haj, podobnie jak buddysta czułby się na haju w czasie błogiej medytacji).

Misja nigdy nie wykonana

Musimy zdać sobie sprawę i zaakceptować, że to, co znajduje się pomiędzy tymi momentami, jest naprawdę najważniejszym aspektem naszej pracy. To, co jest najbardziej pouczające, to zdolność do podtrzymania tego samego przekonania w naukach i tej samej determinacji do ich praktykowania, która wyłania się z „świętych” chwil, nawet pośród doczesnych chwil.

Głębia determinacji wymaganej do utrzymania tego rodzaju zobowiązania znajduje się w pierwszym z czterech buddyjskich ślubowań (lub, jak wolę to nazywać, zobowiązaniach): ocalić wszystkie istoty. Podstawą tego zobowiązania jest gotowość agenta buddyjskiego do poświęcenia własnego wejścia w nirwanę, dopóki nie zakończą misji ewakuacji wszystkich istot z samsary do nirwany.

Podczas gdy większość buddyjskich nauczycieli i praktykujących, w tym ja, postrzega to jako metaforę opisującą głębię oddania i wytrwałości, do której praktykujący musi się zaangażować, ja również rozumiem to jako dosłowne powiedzenie, że nasza misja nigdy nie jest zakończona, co oznacza, że ​​nigdy nie osiągniemy punktu końcowego w naszej praktyce.

W przeciwieństwie do tego, w co wierzy wielu, nawet długoletnich praktykujących, nirwana, oświecenie, satori, przebudzenie nie jest pojedynczym wydarzeniem, które raz na zawsze staje się trwałym doświadczeniem.

Doskonale zdaję sobie sprawę, że jest to sprzeczne z wieloma tradycyjnymi naukami, które definiują te stany jako ostateczne odrodzenie się z samsary i trwały koniec chciwości, nienawiści i ułudy. Ale to nie było moje doświadczenie, ani doświadczenie moich nauczycieli, ani też samego Buddy, jak to rozumiem.

Pamiętaj, nauki mówią o tym, że Mara atakuje Buddę aż do momentu jego śmierci. Mając to na uwadze, możemy rozumieć te stany jako zdolność do opierania się zagrożeniu, a nie jako stały brak zagrożenia. Jest to istotne, ponieważ pokazuje, że te stany są przesunięciem w ciągu nas, a nie jakakolwiek zmiana w naturze istnienia zewnętrzne my.

Wątpi we wszystko, co ty Myśleć Wiesz

Dla mnie buddyzm nigdy nie był czymś do uwierzyć w; to zawsze było coś do. W rzeczywistości powiedziałbym, że buddyzm nie jest czymś, w co należy wierzyć, ale czymś, co należy zawsze poddawać próbie.

Z mojego doświadczenia wynika, że ​​wystawienie mojej praktyki „na próbę” nigdy nie spowodowało głębszego przekonania, ale większe wątpliwości. Ta wątpliwość nie jest zakorzeniona w moim nie mając przekonanie do nauk, ani do nauk, nie o korzystnej aplikacji. Wręcz przeciwnie. Spowodowało to, że wątpiłem we wszystko, co ja myśleć Wiem. Tak, po 30 latach studiów i praktyki buddyjskiej z dumą mogę powiedzieć, że przez większość czasu „nie wiem”.

Jak uczy koan Zen:

Hogen jechał na pielgrzymkę.

Mistrz Jizo zapytał: „Gdzie idziesz?”

Hogen powiedział: „W trakcie pielgrzymki”.

Mistrz Jizo zapytał: „W jakim celu?”

Hogen powiedział: „Nie wiem”.

Mistrz Jizo powiedział: „Niewiedza jest najbardziej intymna”.

Słysząc to Hogen osiągnął wielkie oświecenie.

Wolni od potrzeby kontrolowania naszego życia

Prawdziwe „nie wiedzieć” jest aktualizacją jedności, bezproblemowością bezpośredniego doświadczenia. „Nie wiedzieć” to umiejętność uwolnienia się od potrzeby kontrolowania naszego życia. To zerwanie naszego przywiązania do ustalonych idei, które trzymamy, oddziela nas od bezpośredniego doświadczenia.

Czujemy się bezpieczni i stabilni, kiedy trzymamy się naszych utrwalonych pomysłów, więc ich uwolnienie wymaga wielkiej odwagi. Kiedy to robimy, wydaje się, że schodzimy z solidnego gruntu w wielką otchłań. Jak często mówi wielki nauczyciel Pema Chödrön: „Nigdy nie ma solidnego gruntu, na którym możemy się oprzeć”.

To w tym kontekście koan pyta nas: „Jak postąpisz stojąc na stumetrowym słupie?”

Chęć bycia otwartym i wrażliwym

Nie wiedzieć, jak „postępować”, to wyjść z naszej emocjonalnej strefy komfortu i być otwartym i wrażliwym. Ta otwartość i bezbronność wymaga od nas zaakceptowania teraźniejszości taką, jaka jest, i porzucenia żalu z przeszłości oraz strachu przed przyszłością.

Musimy zejść z naszego „solidnego” gruntu, zejść ze szczytu naszego stumetrowego słupa, wykonać wielki skok i poszukać i przyjąć niepewność. Wygląda na to, że podejmujemy wielkie ryzyko, kiedy to robimy, ale to odpuszczając, widzimy, jak wiele można się trzymać, zobaczyć, że prawdziwym ryzykiem, które podejmujemy, jest nie puścić i utknąć.

Jedyne, co musimy wiedzieć, to angażowanie się w nieznane. Musimy pokładać wielką wiarę w nasze wątpliwości, aby naprawdę wiedzieć! Mam nadzieję, że po przeczytaniu tego naprawdę pomogłem Ci wiele wiedzieć mniej niż przed przeczytaniem!

©2018 autorstwa Jeffa Eisenberga. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Wydawca: Findhorn Press, wydawnictwo Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Źródło artykułu

Ochroniarz Buddy: jak chronić swojego wewnętrznego VIPa
przez Jeffa Eisenberga.

Chociaż ta książka nie dotyczy ochrony osobistej per se, stosuje teorię ochrony osobistej i specyficzne taktyki stosowane przez ochroniarzy do praktyki buddyjskiej, przedstawiając strategie ochrony naszego wewnętrznego Buddy przed atakiem. Ponieważ „zwracanie uwagi” i uważność są kluczowymi pojęciami zarówno zawodu ochroniarza, jak i buddyjskiej praktyki, ta pionierska książka przemawia zarówno do buddystów, jak i niebuddystów.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę w miękkiej oprawie lub kup Wersja Kindle.

O autorze

Jeff Eisenberg jest nauczycielem sztuk walki i medytacji na poziomie Wielkiego Mistrza z ponad 40-letnim stażem i 25-letnim doświadczeniem w nauczaniu. Prowadzi własne Dojo od prawie piętnastu lat i wyszkolił tysiące dzieci i dorosłych w sztukach walki. Pracował również jako ochroniarz, śledczy i dyrektor reagowania kryzysowego na oddziale ratunkowym i psychiatrycznym dużego szpitala. Autor bestsellerowej książki Walczący Budda, mieszka w Long Branch w New Jersey.

Kolejna książka tego autora

at

Ból jest dany, ale cierpienie jest opcjonalne

Jeffa Eisenberga

Większość ludzi poszukujących buddyzmu uważa, że ​​praktyka pozwoli im wyeliminować ból i zapewni im stan trwałego…

Naruszenie wewnętrznego bezpieczeństwa… Ochrona wewnętrznego Buddy

Jeffa Eisenberga

W praktyce buddyjskiej musimy chronić naszego wewnętrznego Buddę. Jako cele musimy zahartować się, przeprowadzając badanie naszych słabych punktów. My…

Dzięki za odwiedziny InnerSelf.com, gdzie są 20,000 + zmieniające życie artykuły promujące „Nowe postawy i nowe możliwości”. Wszystkie artykuły są tłumaczone na 30+ języków. Zapisz się! do wydawanego co tydzień magazynu InnerSelf i Daily Inspiration Marie T Russell. Magazyn InnerSelf ukazuje się od 1985 r.