W semestrze letnim roku szkolnego prowadzę klasę „Szczęście”. Jest zawsze pełen uczniów, ponieważ, jak większość ludzi, chcą poznać sekret poczucia spełnienia.

„Ilu z was chce być szczęśliwym w życiu?” Pytam. Wszyscy podnoszą rękę. Zawsze. „Ilu z was planuje mieć dzieci?” Prawie wszyscy ponownie podnoszą rękę.

Następnie układam dowód że posiadanie dzieci czyni większość ludzi bardziej nieszczęśliwymi, a ich dobre samopoczucie wraca do poprzedniego poziomu dopiero po wyjściu ostatniego dziecka z domu. „Ilu z was nadal chce mieć dzieci?” Mówię. Może to tylko upór, ale ci sami ludzie, którzy chcieli być szczęśliwi, wciąż podnoszą ręce do góry.

Moi uczniowie ujawniają coś, co dobrze wiedzieli prekolumbijscy Aztekowie. Powinieneś przestać szukać szczęścia, ponieważ tak naprawdę nie tego chcesz. Nie planujemy naszego życia wokół podwyższonych stanów emocjonalnych. To, czego chcemy, to wartościowe życie, a jeśli musimy się w tym celu poświęcić, tym gorzej dla „szczęścia”.

Aztekowie, którzy mieszkali we współczesnym Meksyku, byli od dawna pomijani na „Zachodzie” (termin, który kwestionują filozofowie latynoamerykańscy, stąd mój cudzysłów). Kiedy prowadzę zajęcia, jedyne, co uczniowie wiedzą o Aztekach, to to, że składali ofiary z ludzi.

Ale przed przybyciem hiszpańskich konkwistadorów Aztekowie mieli bogatą filozoficznie kulturę, z ludźmi, których nazywali „filozofami” i ich zwodniczymi odpowiednikami „sofistami”. Mamy tomy i tomy myśli Azteków zapisane przez chrześcijańskich duchownych w kodeksach. Część prac filozoficznych ma formę poetycką, część jest przedstawiona jako seria napomnień, a część nawet w formie dialogu.

Punkty te zachęcają do porównań z filozofami klasycznej greckiej starożytności, zwłaszcza z Platonem i Arystotelesem. Mężczyźni ci argumentowali, że szczęście przychodzi naturalnie, gdy pielęgnujemy takie cechy, jak samodyscyplina czy odwaga. Oczywiście różne rzeczy uszczęśliwiają różnych ludzi. Ale Arystoteles uważał, że uniwersalność „rozumu” jest kluczem do pewnego rodzaju obiektywnej definicji szczęście, kiedy wspierały ją cnoty naszego charakteru.

Podobnie jak Grecy, Aztekowie interesowali się tym, jak wieść dobre życie. Ale w przeciwieństwie do Arystotelesa, nie zaczęli od ludzkiej zdolności rozumowania. Patrzyli raczej na zewnątrz, na naszą sytuację na Ziemi. Aztekowie mieli powiedzenie: „Ziemia jest śliska, śliska” co było dla nich tak powszechne, jak dla nas współczesny aforyzm w rodzaju „Nie wkładaj wszystkich jajek do jednego koszyka”.

Chodziło im o to, że Ziemia jest miejscem, gdzie ludzie są podatni na błędy, gdzie nasze plany mogą się nie powieść, a przyjaźnie często są zdradzane. Dobre rzeczy łączą się tylko z czymś niepożądanym. „Ziemia nie jest dobrym miejscem. To nie jest miejsce radości, miejsce zadowolenia – radzi córce matka w zachowanym do dziś zapisie rozmowy. „Mówi się raczej, że jest to miejsce radości-zmęczenia, radości-bólu”.

Przede wszystkim, pomimo mieszanych błogosławieństw, Ziemia jest miejscem, w którym wszystkie nasze czyny i czyny mają tylko ulotną egzystencję. W dziele poetyckiej filozofii zatytułowanym „Moi przyjaciele, wstańcie!”, Nezahualcoyotl, polityk i władca miasta Texcoco, napisał:

Moi przyjaciele, wstańcie!
Książęta popadli w nędzę,
Jestem Nezahualcoyotl,
Jestem Singerem, głową ary.
Chwyć swoje kwiaty i wachlarz.
Wyjdź z nimi na tańce!
jesteś moim dzieckiem,
jesteś Yoyontzin [żonkil].
Weź swoją czekoladę,
kwiat drzewa kakaowego,
możesz to wszystko wypić!
Wykonaj taniec,
zrób piosenkę!
Nie tu jest nasz dom,
nie tutaj żyjemy,
ty też będziesz musiał odejść.

Istnieje uderzające podobieństwo między tą postacią a frazą z 1 Koryntian 15:32: „Jedzmy i pijmy, bo jutro pomrzemy”.

Czy to wszystko brzmi trochę ponuro? Być może. Ale większość z nas może rozpoznać pewne nieprzyjemne prawdy. Filozofowie azteccy naprawdę chcieli wiedzieć: jak żyć, skoro ból i przemijalność są nieuniknionymi cechami naszego stanu?

Odpowiedź jest taka, że ​​powinniśmy starać się prowadzić zakorzenione lub wartościowe życie. Słowo używane przez Azteków to neltiliztli. Dosłownie oznacza „zakorzenienie”, ale także szerzej „prawdę” i „dobro”. Wierzyli, że prawdziwe życie jest tym dobrym, najwyższym, do którego ludzie mogą dążyć w swoich przemyślanych działaniach.

Rezonuje to z poglądami ich klasycznych „zachodnich” odpowiedników, ale różni się na dwóch innych frontach. Po pierwsze, Aztekowie utrzymywali, że takie życie nie prowadzi do „szczęścia”, chyba że dzięki szczęściu. Po drugie, zakorzenione życie musiało zostać osiągnięte na czterech oddzielnych poziomach, co było bardziej wszechstronną metodą niż u Greków.

Pierwszy poziom dotyczy charakteru. Najprościej mówiąc, zakorzenienie zaczyna się od ciała – coś, co często jest pomijane w tradycji europejskiej, zajętej rozumem i umysłem. Aztekowie zakorzenili się w ciele poprzez codzienne ćwiczenia, trochę jak joga (odzyskaliśmy figurki różnych pozycji, z których niektóre są zaskakująco podobne do pozycji jogi, takich jak pozycja lotosu).

Następnie mamy zakorzenić się w naszej psychice. Celem było osiągnięcie pewnego rodzaju równowagi między naszym „sercem”, siedliskiem naszych pragnień, a naszą „twarzą”, siedliskiem osądu. Cnotliwe cechy charakteru umożliwiły to zrównoważenie.

Na trzecim poziomie znajdowało się zakorzenienie we wspólnocie, odgrywając rolę społeczną. Te oczekiwania społeczne łączą nas ze sobą i umożliwiają funkcjonowanie społeczności. Kiedy się nad tym zastanowić, większość zobowiązań wynika z tych ról. Dziś staramy się być dobrymi mechanikami, prawnikami, przedsiębiorcami, działaczami politycznymi, ojcami, matkami i tak dalej. Dla Azteków takie role były związane z kalendarzem świąt, z odcieniami zaprzeczenia i nadmiaru, podobnymi do Wielkiego Postu i Mardi Gras. Obrzędy te były formą wychowania moralnego, szkolenia lub przyzwyczajania ludzi do cnót potrzebnych do prowadzenia zakorzenionego życia.

Wreszcie trzeba było szukać zakorzenienia Teotl, boski i jedyny byt istnienia. Aztekowie wierzyli, że „bóg” to po prostu natura, istota obu płci, której obecność przejawiała się w różnych formach. Zakorzenienie w Teotl został osiągnięty głównie ukośnie, poprzez trzy powyższe poziomy. Ale kilka wybranych działań, takich jak komponowanie poezji filozoficznej, oferowało bardziej bezpośredni związek.

Życie prowadzone w ten sposób zharmonizowałoby ciało, umysł, cel społeczny i zachwyt nad naturą. Takie życie było dla Azteków rodzajem ostrożnego tańca, uwzględniającego zdradliwy teren śliskiej ziemi, w którym przyjemność była czymś więcej niż przypadkowym elementem.

Wizja ta wyraźnie odcina się od greckiej idei szczęścia, w której rozsądek i przyjemność są nieodłączną częścią najlepszego wykonania naszego aktu życiowego na światowej scenie. Filozofia Azteków zachęca nas do kwestionowania tej przyjętej „zachodniej” mądrości na temat dobrego życia – i do poważnego rozważenia otrzeźwiającego poglądu, że robienie czegoś wartościowego jest ważniejsze niż czerpanie z tego przyjemności.

O autorze

Sebastian Purcell jest adiunktem filozofii na SUNY-Cortland w Nowym Jorku, gdzie bada historię, uwarunkowania społeczne, globalizację, koncepcje sprawiedliwości i filozofię latynoamerykańską.

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany pod adresem Eon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon