1. Hojność

Pierwszą z sześciu doskonałości jest hojność. Są trzy rodzaje hojności: dawanie pomocy materialnej, dawanie dharmy i ochrona przed strachem. „Dawanie dharmy” odnosi się do dawania nauk innym czującym istotom z czystej motywacji do czerpania z nich korzyści. Wyrażenie to odnosi się nie tylko do wysokich lamów głoszących nauki siedzących na wysokich tronach. Nie powinniście mieć pojęcia, że ​​nauki dharmy powinny być poprzedzone imponującymi rytuałami, takimi jak dmuchanie w konchy i tym podobne. Raczej wszelkie instrukcje udzielone przez kogokolwiek ze współczucia i dobrego serca są uważane za hojność dharmy.

Oddawanie własnych dóbr bez najmniejszego choćby śladu skąpstwa i bez nadziei na nagrodę jest częścią praktyki hojności. . Byłoby bardzo korzystne, gdybyś chciał praktykować hojność, składać ofiary chorym pacjentom, a także klasztornym uniwersytetom, które mają programy studiów filozoficznych i kształcą wielu młodych mnichów do praktykowania dharmy.

Praktyka hojności powinna być podejmowana poprzez rozdawanie tego, na co cię stać. Powinieneś wzmocnić i rozwinąć myśl o hojności do tego stopnia, że ​​w końcu będziesz mógł rozstać się nawet z własnym ciałem, które posiadasz najcenniejsze, bez najmniejszego śladu lęku czy zaborczości. Jak w każdej praktyce, od samego początku ważne jest, aby nigdy się nie zniechęcać, nigdy nie myśleć, że nie da się tego zrobić.

Ochrona kogoś przed strachem lub niebezpieczeństwem jest dawaniem nieustraszoności, podobnie jak ratowanie ludzi przed chorobami i tak dalej. Praktykowanie rytuałów w celu przezwyciężenia choroby można słusznie nazwać dawaniem nieustraszoności. Zasadniczo czyjeś własne działania karmiczne są odpowiedzialne za czyjeś krzywdę i cierpienie. Jeśli masz wyraźne oznaki, że jesteś skrzywdzony przez określone duchy, wtedy – zamiast odprawiania rytuałów – najskuteczniejszym sposobem przezwyciężenia trudności jest praktykowanie współczucia wobec sił, które cię krzywdzą. Takie okazje dają ci nowe możliwości praktykowania współczucia, które jest o wiele potężniejsze niż odprawianie rytuałów.

Chociaż my Tybetańczycy mówimy o prawie przyczyny i skutku oraz doktrynie Buddy, kiedy trudna sytuacja naprawdę nas napiera, często lubimy obwiniać o nią krzywdę duchów. O wiele lepiej jest mieć mniej przesądów i więcej wiary w prawo przyczynowości.

2. Moralność

Dalej jest praktyka moralności. Ludzie świeccy powinni angażować się w praktykę moralności, powstrzymując się od dziesięciu negatywnych działań – jeśli to możliwe, wszystkich dziesięciu. Ale jeśli nie jest to możliwe, należy przynajmniej unikać odbierania życia innym, mówienia kłamstw i oddawania się niewłaściwym zachowaniom seksualnym; są one bardzo szkodliwe nie tylko dla jednostki, ale także dla pokoju i spokoju społeczności. Rozmowa dzieląca jest bardzo destrukcyjna; powoduje wiele konfliktów i nieporozumień w obrębie społeczności oraz między różnymi społecznościami i różnymi ludźmi. Dlatego jest wielką przeszkodą dla spokoju i szczęścia umysłu. To samo dotyczy kłamstw. Bezsensowne plotki, choć z jednego punktu widzenia nie tak destrukcyjne, z innego postrzegane są jako bardzo szkodliwe, ponieważ marnują tak wiele twojego cennego czasu. Powinieneś także unikać ostrej mowy i chciwości, a także szkodliwych intencji i posiadania wypaczonych poglądów. . „Wypaczone poglądy” to błędne poglądy, które zaprzeczają istnieniu życia po śmierci i prawu przyczynowości.

Ponadto, jak zaleca Nagardżuna w swoim Ratnawali (Precious Girlanda), ważne jest, aby unikać picia napojów alkoholowych. W Tybecie, z powodu braku relaksu dostępnego pod represyjnymi chińskimi rządami, niektórzy ludzie oddają się piciu alkoholu, co jest bardzo szkodliwe. Sam Budda powiedział, że ci, którzy uważają go za swojego pana, nigdy nie powinni pić alkoholu, nawet tak niewielkiego, jak na czubku źdźbła trawy.

Hazard jest również bardzo szkodliwy; obejmuje wszelkiego rodzaju negatywne działania, takie jak mówienie kłamstw, bycie pożądliwym i używanie ostrej mowy. Ponieważ hazard wynika z wielu negatywnych działań, Nagardżuna nauczał, że hazard jest bardzo destrukcyjny.

To samo dotyczy palenia. Nawet współcześni lekarze mówią o destrukcyjnym wpływie palenia na zdrowie. Palenie to uzależnienie; nie jest tak, że nie moglibyśmy przeżyć, gdybyśmy nie palili. Nie przypomina też picia herbaty. Ponieważ herbata jest kluczowym elementem naszej diety, jeśli lekarz zaleci nam jej nie pić, musimy znaleźć coś jako alternatywę. Ale palenie jest zupełnie inne: wcale nie musimy palić. Z powodu ich nieporozumień i złego nawyku palenia niektórzy ludzie uważają nawet zapach tytoniu za całkiem przyjemny. Palenie jest również bardzo szkodliwe dla torebki. Zamiast palić, lepiej wybrać się na piknik i zjeść smaczny lunch lub kolację. To nie jest rozmowa religijna – chodzi o zdrowie. Byłoby lepiej od samego początku nie oddawać się i rozwijać uzależnienia od tytoniu.

3. Cierpliwość

Są różne rodzaje cierpliwości: cierpliwość w byciu obojętnym na krzywdę wyrządzaną przez innych, cierpliwość w dobrowolnym przyjmowaniu trudności oraz cierpliwość rozwijana poprzez rozsądne przekonanie o dharmie. Praktykujący dharmę powinni mieć tego rodzaju cierpliwość – powinni być w stanie znosić trudności – ale przyjęcie takiej cierpliwości nie oznacza, że ​​nie powinni podejmować środków ostrożności dla swojego zdrowia.

Kiedy masz chorobę, lepiej od samego początku leczyć ją, chodząc do lekarza i zażywając lekarstwa. Nie jest dobrze zostawiać sprawy na ostatni moment, co jest po części nawykiem Tybetańczyków. Ponieważ w Tybecie było bardzo niewielu lekarzy, gdy ktoś zachorował, ludzie radzili mu, aby wziął więcej jedzenia i dobrze wypoczął. To nieodpowiednia rada. Ważniejsze jest zbadanie przyczyn choroby i zastosowanie środków naprawczych. Dbanie o swoje zdrowie jest bardzo ważne.

Jednocześnie medytujący i uczniowie powinni mieć cierpliwość, która może dobrowolnie zaakceptować trudności; bez takiej cierpliwości nigdy nie odniosą sukcesu w nauce. Gungthang Jampeyang powiedział:

Jeśli chcesz się nauczyć sposobów unikania złudzeń i osiągania wyzwolenia,
I osiągnij chwałę wymownego uczonego, pewnego wśród każdego zgromadzenia,
Przyjmij z cierpliwością związane z tym trudności. Dla spokojnego stylu życia teraźniejszości,
Całkowicie przywiązana do rozkoszy smakołyków, napojów i nadmiernego snu,
Nigdzie cię nie zaprowadzi.

Podobnie cierpliwość w byciu obojętnym na krzywdę wyrządzoną przez innych jest szczególnie ważna, ponieważ doktryna Buddy jest zakorzeniona we współczuciu. Dlatego powinieneś być w stanie znieść i znieść krzywdę wyrządzoną przez innych. Budda powiedział, że ci, którzy biorą odwet za krzywdę wyrządzoną przez innych, nie są jego wyznawcami. Powinieneś także postrzegać wszelkie krzywdy, jakie napotykasz i które są wyrządzane przez innych – jak również niekorzystne okoliczności, których doświadczasz – jako przejaw i dojrzewanie twoich własnych negatywnych działań. Czyniąc to, będziesz mógł znosić cierpienie z większą cierpliwością. W obliczu trudności, takich jak choroby i niesprzyjające okoliczności, bardzo ważne jest, aby zastanowić się nad prawem przyczynowości i dojść do wniosku, że są to konsekwencje własnych czynów z przeszłości.

Ten wniosek uchroni cię przed wszelkiego rodzaju przesądami lub niepotrzebnymi umysłowymi niepokojami, ale to nie znaczy, że nie powinieneś pracować nad złagodzeniem problemów.

Niektórzy ludzie źle rozumieją pojęcie karmy. Uważają, że doktryna Buddy o prawie przyczynowości oznacza, że ​​wszystko jest z góry określone, że jednostka nie może nic zrobić. To całkowite nieporozumienie. Samo określenie karma lub działanie jest terminem aktywnej siły, która wskazuje, że przyszłe wydarzenia są w twoich rękach. Ponieważ działanie jest zjawiskiem popełnianym przez osobę, żywą istotę, to w twoich rękach leży, czy angażujesz się w działania.

Istnieją różne techniki dla różnych typów praktyków. Dla niektórych skuteczne, w obliczu niesprzyjających okoliczności, jest zastanowienie się, że wynikają one z natury cierpienia i są naturalnymi konsekwencjami bycia w cyklu istnienia. Inni mogą postrzegać niekorzystne okoliczności jako dojrzewanie ich własnych negatywnych działań i mogą życzyć sobie, aby przez doświadczenie tych cierpień wszystkie inne czujące istoty nigdy w przyszłości nie doświadczyły takich doświadczeń.

4. Radosny wysiłek

Jeśli ktoś ma zdolność radosnego wysiłku, będzie w stanie wykonać zadanie, które pierwotnie sobie wyznaczyło. Dlatego ta umiejętność jest bardzo ważna dla praktykującego duchowość. Ogólnie rzecz biorąc, istnieją trzy rodzaje radosnego wysiłku: (1) radosny wysiłek podobny do zbroi; (2) radosny wysiłek w gromadzeniu cnót; oraz (3) radosny wysiłek w pracy dla innych. Głównymi przeszkodami w rozwoju tych wysiłków są różne poziomy lenistwa – przede wszystkim lenistwa zwlekania i lenistwa wynikającego z lenistwa i poczucia niższości.

5. Koncentracja

Ponieważ praktyki koncentracji i mądrości są omówione w osobnych rozdziałach, tutaj podano tylko krótkie ich wyjaśnienie.

Ogólnie rzecz biorąc, koncentracja odnosi się do zdolności umysłu do skupienia się na jednym punkcie, która służy jako potężna podstawa każdej danej medytacji. Są dwojakiego rodzaju, oparte na różnych funkcjach: przyziemnych i nadprzyziemnych koncentracjach.

6. Mądrość

Mądrość odnosi się do analitycznej zdolności umysłu, która pozwala badać głębszą naturę rzeczy. Mówiąc ogólnie, są dwojakiego rodzaju: mądrość badająca ostateczną naturę zjawisk oraz mądrość badająca konwencjonalną lub względną naturę zjawisk.

CZTERY CZYNNIKI DOJRZEWANIA

Cztery czynniki dojrzewania to: (1) udzielanie pomocy materialnej; (2) mówić elokwentnie; (3) zawsze udzielanie właściwej rady; oraz (4) dawanie przykładu poprzez życie zgodnie z nauczanymi zasadami. To właśnie tymi zręcznymi środkami współczujący bodhisattwowie pracują dla dobra wszystkich innych istot.

Źródło artykułu:

TŚcieżka do błogości: praktyczny przewodnik po etapach medytacji
przez Dalajlamę.

Przedrukowano za zgodą wydawcy, Publikacje Śnieżnego Lwa. ©1991,2003. www.SnowLionPub.com

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

Dalajlama, przywódca narodu tybetańskiego i laureat Pokojowej Nagrody Nobla, jest wybitnym nauczycielem i uczonym buddyjskim, zaznajomionym z naukami wszystkich szkół buddyzmu tybetańskiego. Stał się także światowym przywódcą duchowym, którego zaangażowanie na rzecz pokoju i niestosowania przemocy zostało powszechnie uznane, a przesłanie o uniwersalnej i indywidualnej odpowiedzialności zyskało podziw i uznanie na całym świecie.