Zespół naukowców z północnej Australii udokumentował latawce i sokoły, „jastrzębie ogniste”, celowo niosące płonące kije, aby rozprzestrzeniać ogień: to tylko jeden przykład zachodniej nauki doganiającej rdzenną tradycyjną wiedzę. Jamesa Padolseya/Unsplash
Nasza wiedza o tym, co robią mieszkańcy królestwa zwierząt, zwłaszcza gdy ludzi nie ma w pobliżu, stale rosła w ciągu ostatnich 50 lat. Na przykład teraz wiemy, że zwierzęta używają narzędzi w swoim codziennym życiu. Szympansy używają gałązek do łowienia termitów; wydry morskie rozbijają skorupiaki na wybranych przez siebie skałach; Octopi niosą połówki łupin orzecha kokosowego, aby później wykorzystać je jako schronienia.
Ostatnie odkrycie dosłownie wzniosło tę ocenę na nowy poziom. Zespół badaczy kierowany przez Marka Bontę i Roberta Gosforda w północnej Australii udokumentował latawce i sokoły, potocznie nazywane „jastrzębiami ognistymi”, celowo niosąc płonące kije w celu rozprzestrzenienia ognia. Chociaż od dawna wiadomo, że ptaki wykorzystują naturalne pożary, które powodują ucieczkę owadów, gryzoni i gadów, a tym samym zwiększają możliwości żerowania, to że wstawiają się w celu rozprzestrzenienia ognia na niespalone miejsca, jest zdumiewające.
Nic więc dziwnego, że to badanie ma: przyciągnął wielką uwagę ponieważ dodaje intencjonalność i planowanie do repertuaru nieludzkiego użycia narzędzi. Poprzednie opisy użycia ognia przez ptaki zostały odrzucone lub przynajmniej potraktowane z pewnym sceptycyzmem.
Choć nowe dla zachodniej nauki, zachowania Nighthawków są od dawna znane Alawa, MalakMalak, Jawoyn i innym rdzennym ludom północnej Australii, których przodkowie zamieszkiwali ich ziemie przez dziesiątki tysięcy lat. W przeciwieństwie do większości badań naukowych, zespół Bonty i Gosforda postawił na pierwszym miejscu swoje badania w zakresie tradycyjnej rdzennej wiedzy ekologicznej. Zauważają również, że lokalna świadomość zachowania jastrzębi jest zakorzeniona w niektórych ich ceremonialnych praktykach, wierzeniach i opisach stworzenia.
Światowa uwaga poświęcona artykułowi o jastrzębiach ognistych daje okazję do zbadania podwójnych standardów, które istnieją w odniesieniu do akceptacji Tradycyjnej Wiedzy przez praktyków zachodniej nauki.
Tradycyjna wiedza
Nasza wiedza o świecie pochodzi z wielu źródeł. W mojej dziedzinie archeolodzy od dawna polegali na etnograficznych źródłach informacji — szczegółowych obserwacjach lub informacjach pochodzących bezpośrednio z badanych społeczności — aby pomóc w opracowywaniu lub testowaniu interpretacji dotyczących życia dawnych ludzi.
W ostatnich latach wielu uczonych dowiedziało się o dużej ilości informacji znanych między innymi jako wiedza tradycyjna (TK), wiedza tubylcza (IK) lub tradycyjna wiedza ekologiczna (TEK). Te systemy wiedzy, rozwijane przez niezliczone pokolenia, opierają się na indywidualnych i zbiorowych doświadczeniach i wyjaśnieniach świata, weryfikowanych przez starszych oraz przekazywanej i kierowanej nauce empirycznej, a także na tradycjach ustnych i innych środkach ewidencjonowania.
Wiedza tradycyjna stała się dziś bardzo cenionym źródłem informacji dla archeologów, ekologów, biologów, etnobotaników, klimatologów i innych. Informacje te obejmują właściwości lecznicze roślin i wgląd w wartość różnorodności biologicznej, wzorce migracji karibu i skutki celowego wypalania krajobrazu w celu zarządzania określonymi zasobami. Na przykład uwzględniono niektóre badania klimatologiczne Qaujimajatuqangit (tradycyjna wiedza Eskimosów) w celu wyjaśnienia zmian warunków lodu morskiego obserwowanych na przestrzeni wielu pokoleń.
Pomimo szerokiego uznania ich zademonstrowanej wartości, wielu naukowców nadal miało niełatwy sojusz z TK i rdzennymi przekazami ustnymi. Z jednej strony TK i inne rodzaje wiedzy lokalnej są cenione, gdy wspierają lub uzupełniają dowody archeologiczne lub inne dowody naukowe.
Jednakże, gdy sytuacja jest odwrotna – gdy Tradycyjna Wiedza jest postrzegana jako kwestionująca naukowe „prawdy” – wtedy jej użyteczność jest kwestionowana lub odrzucana jako mit. Nauka jest promowana jako obiektywna, wymierna i stanowi podstawę tworzenia lub oceny „prawdziwej” wiedzy, podczas gdy TK może być postrzegana jako anegdotyczna, nieprecyzyjna i obca w formie.
Wiele sposobów poznania
Czy rdzenne i zachodnie systemy wiedzy są kategorycznie przeciwstawne? A może oferują wiele punktów wejścia do wiedzy o świecie, przeszłości i teraźniejszości? Istnieje wiele przypadków, w których nauka i historia doganiają to, co ludy tubylcze od dawna wiedzieli.
W ciągu ostatnich dwóch dekad archeolodzy i naukowcy zajmujący się środowiskiem pracujący w przybrzeżnej Kolumbii Brytyjskiej rozpoznali dowody marikultury — celowego zarządzania zasobami morskimi — które poprzedzają osadnictwo europejskie. W ciągu tysięcy lat przodkowie Kwakwaka'wakw i innych rdzennych grup tworzyli i utrzymywali coś, co stało się znane jako „ogrody małży” – murowane, tarasowe konstrukcje, które zapewniają idealne nawyki dla małży i innych jadalne skorupiaki.
Dla Kwakwaka'wakw były one znane jako loxiwey, Według Wódz klanu Adam Dick (Kwaxsistalla), który podzielił się tym terminem i swoją wiedzą z zakresu praktyki z naukowcami.
Jako ekolog morski Amy Groesbeck i współpracownicy zademonstrowali, struktury te znacznie zwiększają produktywność skorupiaków i bezpieczeństwo zasobów. Ta strategia zarządzania zasobami odzwierciedla wyrafinowane zrozumienie i praktykę ekologiczną, która poprzedza nowoczesne systemy zarządzania o tysiąclecia.
Te opublikowane badania naukowe dowodzą, że społeczności tubylcze wiedziały o marikulturze od pokoleń, ale zachodni naukowcy nigdy wcześniej ich o to nie pytali. Po wykryciu namacalnych szczątków stało się jasne, że zarządzanie marikulturą było stosowane przez tysiące lat. Różne społeczności tubylcze w regionie podejmują działania mające na celu odtworzenie i odtworzenie ogrodów małży i ponowne ich wykorzystanie.
Drugi przykład pokazuje, w jaki sposób rdzenne historie ustne korygują niedokładne lub niekompletne relacje historyczne. Istnieją znaczące różnice między relacjami Lakoty i Czejenów o tym, co wydarzyło się w bitwie pod tłustą trawą (Mały Wielki Róg) w 1876 r., a relacjami historycznymi, które pojawiły się wkrótce po bitwie przez białych komentatorów.
Lakotę i Czejenów można uznać za bardziej obiektywne niż białe relacje z bitwy, które są skażone eurocentrycznym nastawieniem. ten rysunki księgi Czerwonego Konia, uczestnik bitwy Minneconjou Sioux, odnotowuje dokładne szczegóły, takie jak mundury żołnierzy, lokalizację ran na koniach oraz rozkład ofiar Indian i białych.
Bez tytułu z opisu piktograficznego Czerwonego Konia z bitwy pod Little Bighorn, 1881 r. Czerwony koń (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafit, kredka i atrament. NAA MS 2367A_08570700. Narodowe Archiwa Antropologiczne, Smithsonian Institute
W 1984 roku pożar na polu bitwy ujawnił artefakty wojskowe i ludzkie szczątki, które skłoniły do wykopalisk archeologicznych. Ta praca ujawniła nową, dokładniejszą historię bitwy, która potwierdziła wiele elementów ustnych historii rdzennych Amerykanów oraz towarzyszących im piktogramów i rysunków przedstawiających wydarzenia. Jednak bez dowodów archeologicznych, wielu historyków dało ograniczoną wiarygodność relacjom uzyskanym od uczestniczących w nich wojowników rdzennych Amerykanów.
Te przykłady, wraz z badaniem ognistych jastrzębi, pokazują wiarygodność rdzennej wiedzy.
Możliwości na skrzyżowaniu
Jako sposoby poznania, wiedza zachodnia i tubylcza łączy kilka ważnych i podstawowych atrybutów. Oba są stale weryfikowane poprzez powtarzanie i weryfikację, wnioskowanie i przewidywanie, obserwacje empiryczne i rozpoznawanie zdarzeń wzorcowych.
Podczas gdy niektóre działania nie pozostawiają żadnych fizycznych dowodów (np. hodowla małży), a niektóre eksperymenty nie mogą być powtórzone (np. zimna fuzja), w przypadku wiedzy tubylczej brak „dowodów empirycznych” może być obciążający pod względem szerszej akceptacji.
Niektóre rodzaje rdzennej wiedzy po prostu wykraczają poza sferę wcześniejszego zrozumienia Zachodu. W przeciwieństwie do wiedzy zachodniej, która bywa oparta na tekście, redukcjonistyczna, hierarchiczna i zależna od kategoryzacji (układania rzeczy w kategorie), nauka tubylcza nie dąży do uniwersalnego zestawu wyjaśnień, ale jest ukierunkowana partykularnie i często kontekstowo.
Jednym z kluczowych atrybutów zachodniej nauki jest opracowywanie, a następnie testowanie hipotez, aby zapewnić ścisłość i powtarzalność w interpretacji obserwacji empirycznych lub przewidywaniu. Chociaż testowanie hipotez nie jest cechą TEK, rygoryzm i powtarzalność nie są nieobecne.
Niezależnie od tego, czy tradycyjne systemy wiedzy i rozumowanie naukowe wzajemnie się wspierają, nawet sprzeczne linie dowodowe mają wartość. Wykorzystanie obserwacji i wyjaśnień opartych na TK w ramach wielu hipotez roboczych zapewnia uwzględnienie różnych możliwości predykcyjnych, interpretacyjnych lub wyjaśniających, które nie są ograniczone zachodnimi oczekiwaniami lub logiką. A hipotezy zawierające tradycyjne informacje oparte na wiedzy mogą prowadzić do nieoczekiwanych spostrzeżeń.
Podróże Glooscap, główna postać w mówionej historii i światopoglądzie Abenaki, można znaleźć w całej ojczyźnie Mi'kmaw w prowincjach nadmorskich wschodniej Kanady. Jako transformator, Glooscap stworzył wiele cech krajobrazu. Antropolog Trudy Sable (Uniwersytet św. Marii) zauważył znaczny stopień korelacji między miejscami nazwanymi w legendach Mi'kmaw i przekazach ustnych oraz odnotowanymi stanowiskami archeologicznymi.
Rdzenni mieszkańcy nie potrzebują zachodniej nauki, aby potwierdzić lub uprawomocnić swój system wiedzy. Niektórzy doceniają weryfikację, a na całym świecie rozwijają się partnerstwa z rdzennymi posiadaczami wiedzy i zachodnimi naukowcami współpracującymi ze sobą.
Obejmuje to tradycyjną wiedzę ekologiczną, która w niektórych przypadkach wpływa na politykę rządu dotyczącą zarządzania zasobami. Niemniej jednak jest to problematyczne, gdy ich wiedza, która przez tak wiele osób była odrzucana, staje się cennym zbiorem danych lub jest wykorzystywana selektywnie przez naukowców i innych.
Wracając do przykładu ognistych jastrzębi, jednym ze sposobów na to jest stwierdzenie, że naukowcy potwierdzili to, co rdzenni mieszkańcy od dawna wiedzieli o używaniu ognia przez ptaki. Albo możemy powiedzieć, że zachodni naukowcy w końcu dogonili TK po kilku tysiącach lat.
O autorze
George Nicholas, profesor archeologii, Uniwersytet Simona Frasera
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki:
at Rynek wewnętrzny i Amazon
