Kiedy niedawno wybrany Papież Franciszek objął urząd, zaszokował swoich opiekunów, odwracając się od luksusowego pałacu watykańskiego i decydując się na zamieszkanie w małym pensjonacie. Zasłynął też z tego, że jeździ autobusem zamiast jeździć papieską limuzyną.
Nie tylko argentyński papież dostrzega zalety prostszego, mniej materialistycznego podejścia do sztuki życia. W rzeczywistości proste życie przeżywa współczesne ożywienie, częściowo z powodu trwającej recesji, która zmusza wiele rodzin do zaciskania pasa, ale także dlatego, że godziny pracy rosną, a niezadowolenie z pracy osiągnęło rekordowy poziom, co skłania do poszukiwania mniej zagraconych miejsc. , mniej stresujące i bardziej czasochłonne życie.
Jednocześnie lawina badań, m.in. psychologa laureata Nagrody Nobla Daniel Kahneman, pokazały, że wraz ze wzrostem dochodów i konsumpcji poziom szczęścia nie nadąża. Kupowanie drogich nowych ubrań lub wymyślnego samochodu może dać nam krótkoterminowy wzrost przyjemności, ale na dłuższą metę nie przyniesie wiele szczęścia większości ludzi. Nic dziwnego, że tak wiele osób szuka nowych sposobów osobistego spełnienia, które nie wiążą się z wycieczką do centrum handlowego lub sklepów internetowych.
Jeśli chcemy odzwyczaić się od kultury konsumpcyjnej i nauczyć się prostego życia, gdzie możemy znaleźć inspirację? Zazwyczaj ludzie patrzą na klasyczną literaturę, która pojawiła się od lat 1970., taką jak książka EF Schumachera Małe jest piękne, który przekonywał, że powinniśmy dążyć do „osiągnięcia maksimum dobrostanu przy minimalnej konsumpcji”. Albo mogą odebrać Duane Elgin's Dobrowolna prostota lub Joe Dominguez i Vicki Robin Pieniądze albo życie.
Jestem fanem wszystkich tych książek. Ale wielu ludzi nie zdaje sobie sprawy, że proste życie to tradycja, która sięga prawie trzech tysięcy lat i pojawiła się jako filozofia życia w prawie każdej cywilizacji.
Czego możemy się nauczyć od wielkich mistrzów prostego życia z przeszłości, aby przemyśleć nasze dzisiejsze życie?
Ekscentryczni filozofowie i radykałowie religijni
Antropolodzy od dawna zauważyli, że proste życie przychodzi naturalnie w wielu społeczeństwach łowiecko-zbierackich. W jednym słynnym badaniu Marshall Sahelins zwrócił uwagę, że aborygeni w północnej Australii i !Kung z Botswany zazwyczaj pracowali tylko od trzech do pięciu godzin dziennie. Sahlins napisał, że „zamiast ciągłych trudów, poszukiwanie żywności jest przerywane, obfite w wypoczynek, a w ciągu dnia przypada na jednego mieszkańca większa ilość snu niż w jakimkolwiek innym stanie społeczeństwa”. Twierdził, że ci ludzie byli „pierwotnym zamożnym społeczeństwem”.
W zachodniej tradycji prostego życia punktem wyjścia jest starożytna Grecja, około 500 lat przed narodzeniem Chrystusa. Sokrates wierzył, że pieniądze zepsuły nasze umysły i moralność, i że powinniśmy szukać życia w materialnym umiarze, zamiast obmywać się perfumami lub wylegiwać się w towarzystwie kurtyzan.
Gdy mędrzec bez butów został zapytany o jego oszczędny tryb życia, odpowiedział, że uwielbia odwiedzać targ „i zobaczyć wszystko, bez czego jestem szczęśliwy”. Filozof Diogenes — syn bogatego bankiera — miał podobne poglądy, żyjąc z jałmużny i mieszkając w starej beczce po winie.
Nie powinniśmy zapominać o samym Jezusie, który, jak Gautama Budda, nieustannie ostrzegał przed „oszustwem bogactwa”. Pobożni pierwsi chrześcijanie wkrótce zdecydowali, że najszybszą drogą do nieba jest naśladowanie jego prostego życia. Wielu poszło za przykładem św. Antoniego, który w III wieku oddał swój rodzinny majątek i udał się na pustynię egipską, gdzie przez dziesięciolecia żył jako pustelnik.
Później, w XIII wieku, prostą żywą batutą objął św. Franciszek. „Daj mi dar wzniosłego ubóstwa” – oświadczył i poprosił swoich wyznawców, aby porzucili cały swój majątek i żyli żebraczem.
Prostota pojawia się w Ameryce kolonialnej
Proste życie zaczęło się radykalizować w Stanach Zjednoczonych we wczesnym okresie kolonialnym. Wśród najwybitniejszych przedstawicieli byli kwakrzy — protestancka grupa oficjalnie znana jako Religijne Towarzystwo Przyjaciół — którzy zaczęli osiedlać się w Dolinie Delaware w XVII wieku. Byli zwolennikami tego, co nazywali „prostością” i byli łatwi do zauważenia, nosili ciemne ubrania bez ozdób, bez kieszeni, sprzączek, koronek czy haftów. Oprócz bycia pacyfistami i działaczami społecznymi, wierzyli, że bogactwo i dobra materialne odwracają uwagę od rozwijania osobistej relacji z Bogiem.
Jednak kwakrzy stanęli przed problemem. Wraz z rosnącą obfitością materiałów w nowej krainie obfitości, wielu nie mogło powstrzymać uzależnienia od luksusowego życia. Na przykład kwakierski mąż stanu William Penn posiadał wspaniały dom z formalnymi ogrodami i rasowymi końmi, w którym pracowało pięciu ogrodników, 20 niewolników i francuski zarządca winnicy.
Częściowo jako reakcja na ludzi takich jak Penn, w latach czterdziestych XVIII wieku grupa kwakrów poprowadziła ruch do powrotu do duchowych i etycznych korzeni ich wiary. Ich przywódcą był syn nieznanego farmera, którego pewien historyk określił jako „najszlachetniejszy przykład prostego życia, jaki kiedykolwiek powstał w Ameryce”. Jego imię? Johna Woolmana.
Woolman jest teraz w dużej mierze zapomniany, ale w swoim czasie był potężną siłą, która robiła znacznie więcej niż noszenie zwykłych, niefarbowanych ubrań. Po tym, jak w 1743 r. rozpoczął działalność jako handlarz suknem, aby zarabiać na własne utrzymanie, wkrótce stanął przed dylematem: jego interes był zbyt udany. Czuł, że zarabia zbyt dużo pieniędzy kosztem innych.
W posunięciu, które prawdopodobnie nie będzie polecane w Harvard Business School, postanowił zmniejszyć swoje zyski, przekonując swoich klientów do kupowania mniejszej ilości i tańszych przedmiotów. Ale to nie zadziałało. Tak więc, aby jeszcze bardziej zmniejszyć swoje dochody, całkowicie zrezygnował ze sprzedaży detalicznej i przerzucił się na krawiectwo i pielęgnację sadu jabłkowego.
Woolman również energicznie prowadziła kampanię przeciwko niewolnictwu. Podczas swoich podróży, ilekroć otrzymywał gościnę od właściciela niewolników, nalegał, aby zapłacić niewolnikom bezpośrednio w srebrze za wygodę, którą cieszył się podczas swojej wizyty. Niewolnictwo, powiedział Woolman, było motywowane „umiłowaniem łatwości i zysku”, a żadne luksusy nie mogłyby istnieć bez cierpienia innych, aby je stworzyć.
Narodziny utopijnego życia
Ameryka dziewiętnastowieczna była świadkiem rozkwitu utopijnych eksperymentów w prostym życiu. Wiele z nich miało socjalistyczne korzenie, jak na przykład krótkotrwała społeczność New Harmony w stanie Indiana, założona w 1825 roku przez Roberta Owena, walijskiego reformatora społecznego i założyciela brytyjskiego ruchu spółdzielczego.
W latach czterdziestych XIX wieku przyrodnik Henry David Thoreau przyjął bardziej indywidualistyczne podejście do prostego życia, słynnie spędzając dwa lata w swojej wybudowanej przez siebie chatce w Walden Pond, gdzie próbował uprawiać większość własnego jedzenia i żyć w odosobnionej samowystarczalności ( chociaż sam przyznał, że regularnie szedł milę do pobliskiego Concord, aby posłuchać lokalnych plotek, złapać przekąski i przeczytać gazety).
To Thoreau dał nam ikoniczne stwierdzenie prostego życia: „Człowiek jest bogaty proporcjonalnie do liczby rzeczy, na które może sobie pozwolić”. Dla niego bogactwem było posiadanie wolnego czasu na obcowanie z naturą, czytanie i pisanie.
Proste życie było również w pełnym rozkwicie po drugiej stronie Atlantyku. W dziewiętnastowiecznym Paryżu malarze i pisarze cyganerii, tacy jak Henri Murger — autor powieści autobiograficznej, która była podstawą opery Pucciniego Czechy — cenili artystyczną swobodę nad sensowną i stałą pracę, żywiąc się tanią kawą i rozmową, podczas gdy ich żołądki burczały z głodu.
Nowa definicja luksusu w XXI wieku
Tym, co łączyło wszystkie proste wątroby przeszłości, było pragnienie podporządkowania swoich materialnych pragnień innemu ideałowi — czy to opartemu na etyce, religii, polityce czy sztuce. Wierzyli, że przyjęcie celu życiowego innego niż pieniądze może prowadzić do bardziej znaczącej i satysfakcjonującej egzystencji.
Na przykład Woolman „uprościł swoje życie, aby cieszyć się luksusem czynienia dobra”, jak twierdzi jeden z jego biografów. Dla Woolman luksusem nie było spanie na miękkim materacu, ale posiadanie czasu i energii, by pracować na rzecz zmiany społecznej poprzez wysiłki takie jak walka z niewolnictwem.
Proste życie nie polega na porzucaniu luksusu, ale odkrywaniu go w nowych miejscach. Ci mistrzowie prostoty nie tylko mówią nam, abyśmy byli bardziej oszczędni, ale sugerują, abyśmy poszerzali przestrzenie w naszym życiu, w których satysfakcja nie zależy od pieniędzy. Wyobraź sobie, że rysujesz obraz wszystkich tych rzeczy, które sprawiają, że twoje życie jest satysfakcjonujące, celowe i przyjemne. Może to obejmować przyjaźnie, relacje rodzinne, zakochanie się, najlepsze części Twojej pracy, zwiedzanie muzeów, działalność polityczną, rzemiosło, uprawianie sportu, wolontariat i obserwowanie ludzi.
Istnieje duża szansa, że większość z nich kosztuje niewiele lub nic. Nie musimy zbytnio niszczyć naszego salda bankowego, aby cieszyć się intymnymi przyjaźniami, niekontrolowanym śmiechem, oddaniem sprawie lub spokojnym czasem ze sobą.
Jak ujął to humorysta Art Buchwald: „Najlepsze rzeczy w życiu nie są rzeczami”. Nadrzędna lekcja Thoreau, Woolmana i innych prostych wątrób z przeszłości jest taka, że powinniśmy z roku na rok dążyć do powiększania tych obszarów swobodnego i prostego życia na mapie naszego życia. W ten sposób odnajdziemy luksusy, które stanowią nasze ukryte bogactwo.
Przedruk za zgodą Yes! Czasopismo.
Połączenia oryginalny artykuł jest dostępny na ich stronie.
Źródło artykułu
Jak powinniśmy żyć? Świetne pomysły z przeszłości na codzienność
dr Roman Krznaric
Dwanaście uniwersalnych tematów — w tym praca, miłość i rodzina; czas, kreatywność i empatia — są badane w tej książce, oświetlając przeszłość i ujawniając mądrość, której brakowało ludziom. Szukanie inspiracji w historii może być zaskakująco potężne. W Jak powinniśmy żyć?, myśliciel kultury Roman Krznaric dzieli się pomysłami i historiami z historii — każda z nich rzuca bezcenne światło na decyzje podejmowane każdego dnia. Ta książka to historia praktyczna — pokazuje, że historia może uczyć sztuki życia, wykorzystując przeszłość do myślenia o życiu codziennym.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę na Amazon:
http://www.amazon.com/exec/obidos/ASIN/1933346841/innerselfcom
O autorze
Dr Roman Krznaric napisał ten artykuł dla TAK! Magazyn, ogólnokrajowa organizacja non-profit medialna, która łączy ważne idee z praktycznymi działaniami. Roman jest australijskim myślicielem kultury i współzałożycielem The School of Life w Londynie. Ten artykuł jest oparty na jego nowej książce, Jak powinniśmy żyć? Świetne pomysły z przeszłości na codzienność (niebieski most). www.romankrznaric.com @romankrznaric.
Książki tego autora:
at Rynek wewnętrzny i Amazon
