Zdrowe reagowanie na nasze emocje i uczucia

Kiedy nauczymy się zdrowiej reagować na pojawiające się emocje i uczucia, możemy radykalnie zmienić jakość naszego życia. Jednym z największych rozczarowań, jakie odczuwałem w okresie dorastania, było to, że nikt nigdy nie pomógł mi w radzeniu sobie z emocjami. Doświadczenie musi być niezwykle rozległe, ponieważ jako psychoterapeuta być może głównym aspektem mojej pracy jest pomaganie ludziom w odkrywaniu, jak żyć ze swoimi uczuciami.

Badając zarządzanie życiem emocjonalnym, uznałem za przydatne połączenie dwóch wątków mojego własnego pochodzenia, jednego zaczerpniętego z mojego doświadczenia jako psychoterapeuty, a drugiego z mojego doświadczenia jako medytującego. Kiedy zaczynałem pracować jako terapeuta, byłem świadomy różnicy w tych dwóch stylach radzenia sobie z życiem emocjonalnym.

Początkowo psychoterapia wydawała się pochłonięta przyglądaniem się źródłom naszych nawyków emocjonalnych i omawianiem ich, podczas gdy buddyzm wydawał się bardziej zainteresowany oswajaniem i kontrolowaniem emocji w celu osiągnięcia stanu wyciszenia umysłu. Z biegiem czasu moje zrozumienie obu metod pogłębiło się i stało się bardziej subtelne, a teraz odkrywam, że podejście refleksyjne i kontemplacyjne uzupełniają się i uzupełniają, zarówno w mojej pracy jako terapeuty, jak iw życiu osobistym.

Unikanie uczuć czy ich przekształcanie?

Ta eksploracja uwydatniła jednak szczególną troskę: mianowicie potencjał dla tych, którzy rozwijają praktyki medytacyjne, aby używać ich jako środka do unikania uczuć, a nie do ich przekształcania.

Kiedy praktyka duchowa jest autentycznie zintegrowana z codziennym życiem, znajduje to odzwierciedlenie w tym, jacy jesteśmy, chwila po chwili i dzień po dniu, z naszymi uczuciami i emocjami. Niektórzy, którzy twierdzą, że mają wspaniałe doświadczenie w medytacji, mogą nadal wykazywać silne problemy emocjonalne. Inni równie doświadczeni w medytacji wykazują oznaki stłumienia swojej zdolności do odczuwania i emocji w dość niezdrowy sposób. Powstaje zatem pytanie, czy ktoś, kto rozwija głębokie wglądy w medytacji, powinien być wolny od emocji i reakcji emocjonalnych.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Często bawią mnie ludzie, którzy mówią, kiedy szczerze wyrażam swoją reakcję emocjonalną na coś: „Ale jesteś buddystą, nie powinieneś mieć żadnych problemów emocjonalnych”. Najwyraźniej myślą, że buddyjska praktyka medytacyjna ma na celu eliminację uczuć i emocji.

Reagowanie na emocje w zdrowy sposób?

Moja odpowiedź na to jest taka, że ​​intencją praktyki buddyjskiej nie jest stanie się emocjonalnie bezpłodnym, ale posiadanie zdolności reagowania na emocje w zdrowy sposób. Pod tym względem, po raz kolejny, problem nie polega na tym, że odczuwamy lub emocjonalnie reagujemy na świat, ale na tym, jak się z nimi czujemy.

Kiedy pojawia się emocja, możemy na nią zareagować na wiele sposobów. Możemy się nim całkowicie pochłonąć lub, używając języka psychologicznego, „utożsamić się z nim”, tak że wszystko, co czujemy, to przytłaczająca siła emocji. Jeśli jesteśmy zranieni, możemy stać się tak całkowicie pochłonięci bólem, że to tak, jakbyśmy byli zranieni. W tej chwili może to być nie do zniesienia i wszechogarniające, tak jakby innej rzeczywistości nie było.

Bycie świadkiem doświadczenia

Co więcej, możemy reagować bezpośrednio i instynktownie z miejsca zranienia. Możemy się załamać, uderzyć lub przyjąć postawę defensywną. W tym zidentyfikowanym stanie świadomość zachodzącego procesu emocjonalnego jest niewielka. Nie jesteśmy w stanie być świadkami tego doświadczenia, ponieważ się w nim zagubiliśmy.

Kiedy jesteśmy tak zagubieni w naszych uczuciach i nie mamy świadomości, która mogłaby być ich świadkiem, to tak, jakbyśmy byli nieświadomi. Nie będziemy również w stanie zaobserwować leżącego u podstaw procesu, który miał miejsce w celu wywołania stanu emocjonalnego. Gdybyśmy mogli, że tak powiem, spowolnić ten proces, moglibyśmy zobaczyć, że ta emocja zaczęła się we względnie subtelnym uczuciu, które narastało, gdy nasililiśmy skurcz wokół tego uczucia. W końcu stało się to pełną reakcją emocjonalną.

Akceptowanie naszych uczuć bez osądzania

Uczucia, z którymi zmagaliśmy się przez lata, ulegają przemianie tylko wtedy, gdy całkowicie je zaakceptujemy, bez osądzania i bez skrępowania. Nie oznacza to, że nasze uczucia znikają, ale stajemy się w stanie żyć z nimi w zupełnie inny sposób. Emocje pojawiają się, ale są w stanie przejść bez utknięcia.

Nasze emocje są prawdopodobnie największym wyzwaniem, jakie kiedykolwiek napotykamy. Kluczowe dla buddyjskiego myślenia jest jednak to, że rozwiązanie życiowych problemów następuje poprzez zmianę w umyśle. Jest to z pewnością prawdziwe w odniesieniu do naszego odczuwanego stosunku do świata.

Odczuwanie przyjemności lub bólu w pełni i otwarcie

W tym sensie nie ma takiego zewnętrznego problemu, którego nie dałoby się rozwiązać dzięki zdolności do zmiany sposobu, w jaki odnosimy się do naszego życia emocjonalnego. Kiedy godzimy się z tą prawdą, pojawia się poczucie wyzwolenia.

Transformacja naszego życia to coś więcej niż tylko bycie pozytywnym przez cały czas: to zdolność pełnego odczuwania rzeczy, czy to w przyjemności, czy w bólu, ale do pozostania przestronnym i otwartym. Ta przestronność w naszym doświadczeniu nie polega na czynieniu życia pozytywnym; to po prostu bycie otwartym, zaangażowanym i autentycznym wobec tego, co jest.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. ©2010.
www.snowlionpub.com.

Źródło artykułu

Ten artykuł został zaczerpnięty z książki: The Wisdom of Imperfection autorstwa Roba Preece'a.Mądrość niedoskonałości: wyzwanie indywidualizacji w buddyjskim życiu
przez Roba Preece'a.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę na Amazon.

O autorze

Rob Preece, autor artykułu: Życie z emocjami i uczuciami

Psychoterapeuta i nauczyciel medytacji Rob Preece wykorzystuje swoje 19 lat jako psychoterapeuta i wiele lat jako nauczyciel medytacji, aby zbadać i zmapować psychologiczne wpływy na naszą walkę o przebudzenie. Rob Preece jest praktykującym buddystą od 1973 roku, głównie w tradycji buddyzmu tybetańskiego. Od 1987 roku prowadził wiele warsztatów z porównawczej psychologii buddyjskiej i jungowskiej. Jest doświadczonym nauczycielem medytacji i malarzem Thangka (buddyjskie ikony). Odwiedź jego stronę internetową http://www.mudra.co.uk/