Kiedy zaczniemy badać naturę umysłu, nieuchronnie napotkamy dzikie i niekontrolowane aspekty naszego normalnego, nieco przepełnionego, nawykowego umysłu. Tylko dzięki przewodnictwu i umiejętnej praktyce zaczniemy rozpoznawać, że w umyśle kryje się nurt jasności i jasności, który jest zupełnie innego rzędu.

Ten stan „natury Buddy” lub przebudzonego potencjału jest prawdopodobnie najważniejszym rozpoznaniem na początku naszej podróży. W każdym z nas nasza natura jest pierwotnie czysta, nawet jeśli naczynie może być wadliwe.

Podano szereg metafor obecności natury Buddy. Jest jak złoty posąg owinięty brudnymi szmatami; klejnot zakopany pod domem nędzarza; miód otoczony rojem pszczół; nasiono zawarte w gnijącym owocu; złoto zakopane w błocie.

Nasza najgłębsza natura jest czysta

Te metafory są sposobem na przekazanie pojęcia wewnętrznej pierwotnej czystości, która jest chwilowo niewidoczna. Kiedy po raz pierwszy zetknąłem się z tymi metaforami, stwierdziłem, że mają zaskakująco głęboki wpływ na mój umysł. Do tego czasu nie sądzę, żebym kiedykolwiek otrzymała wiadomość, że moja najgłębsza istota jest zdrowa.

Raczej jakoś nauczyłem się bać, że jeśli ujawnię swoją najgłębszą naturę, zostanie to uznane za nie do przyjęcia, a nawet niebezpieczne lub złe. Kiedy zacząłem ufać, że coś pozytywnego może zostać ujawnione, radykalnie zmieniło moją samoocenę.

Mogłem zacząć puścić moją ścisłą samokontrolę i zaufanie, że w moim chaosie i zamęcie tkwi wrodzony potencjał czegoś pozytywnego i zdrowego. Dopóki tego nie rozpoznałem, moje poczucie własnej wartości było rzeczywiście jak złoty posąg ukryty w brudnych szmatach i byłem całkowicie utożsamiany ze szmatami.

Rozwijanie świadomości

Wolność, jaką może nam zaoferować to życie, to zdolność zrozumienia tej wewnętrznej wartości. Niestety, większość naszego czasu jest zaabsorbowana zmaganiami życiowymi i emocjonalną niepewnością, które odwracają naszą uwagę od tego, co może być możliwe. Nawet na Zachodzie, gdzie mamy dużo więcej materialnego szczęścia niż w wielu częściach świata, wciąż dręczą nas psychologiczne nawyki, które blokują nasz potencjał.

Dalecy od znaczącego wykorzystania tego ludzkiego potencjału, używamy go, aby zaspokajać naszą niepewność i eksploatować otaczające nas środowisko naturalne. Na ślepo tworzymy więcej cierpienia i krzywdy na świecie, zamiast naprawdę rozpoznawać nasz potencjał. Jak wskazuje Shantideva, wszyscy pragniemy szczęścia, ale nieustannie tworzymy przyczyny cierpienia. Choć tak jest, dopiero gdy coś nas obudzi, zaczynamy brać odpowiedzialność za ten niezwykły dar życia.

Wezwanie do przebudzenia

To wezwanie do przebudzenia może po części pochodzić z doświadczenia cierpienia; może również przyjść poprzez doświadczenie czegoś, co moglibyśmy nazwać wizją naszej wrodzonej całości.

Brak tego rodzaju wizji może być strasznym doświadczeniem w życiu ludzi. Może to spowodować, że niektórzy poczują się zdesperowani i beznadziejni, a życie nie ma sensu. W takich momentach przyciąganie środków znieczulających, by zgasić uczucie pustki, może być bardzo kuszące, ale to tylko przedłuża agonię. Jeśli damy sobie czas, pozwolimy sobie na czekanie i pozostaniemy otwarci na proces, przez który przechodzimy, może nastąpić zmiana.

Odnowienie wizji

Zalążek odnowy wizji i poczucia celu rośnie stopniowo od wewnątrz; nie można go wszczepić z zewnątrz. Wymuszanie tego procesu przez sfabrykowanie czegoś, co tak naprawdę nie wyłania się z wnętrza, rzadko działa przez długi czas. Tej „ciemnej nocy duszy” nie rozwiązuje ktoś, kto próbuje sprawić, że poczujemy się pozytywnie i da nam nadzieję.

Wizja celu pomaga generować inspirację i siłę motywacji do wyruszenia w podróż przebudzenia. Ta podróż prosi nas, abyśmy stopniowo poddawali się i służyli Jaźni, naszej naturze Buddy. Taka służba jest aktem miłującej dobroci i współczucia dla dobra innych, które jest jak wilgoć pożywienia, która sprawia, że ​​podróż jest warta zachodu. Bez tej miłości i współczucia podróż stałaby się sucha i sucha.

Niezależnie od tego, jak zdecydujemy się zaangażować w podróż, wizja celu będzie przewodnim światłem, które daje nadzieję, gdy walczymy. Jeśli stracimy tę wizję, możemy znaleźć się w błocie, nie mając pojęcia, dlaczego tam jesteśmy. Możemy stać się tak przygnębieni wymaganiami i obowiązkami życiowymi, że naszemu światu zabraknie wizji i inspiracji.

Reagowanie na nasze wewnętrzne wizje

Inspiracja jest istotną częścią ścieżki, szczególnie na początku. Chociaż wezwanie może pochodzić z bolesnych okoliczności, które muszą się zmienić, możemy również potrzebować słuchać naszych wewnętrznych wizji i odpowiadać na ich inspirację.

Nasza wizja może nie być tak wspaniała jak idea oświecenia. Może to być jednak instynktowne poczucie, że może być coś innego. Nasienie lub zalążek naszej zdolności do zmiany często znajduje się w najciemniejszym momencie.

Cel wizji nie jest czymś poza nami, co jest nieosiągalne; jest to nasza własna prawdziwa natura, natura, którą łatwo możemy stracić z oczu w naszej skomplikowanej, wysokociśnieniowej i często destrukcyjnej kulturze materialistycznej.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. ©2010.
www.snowlionpub.com.

Źródło artykułu

Mądrość niedoskonałości: wyzwanie indywidualizacji w buddyjskim życiu
przez Roba Preece'a.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę na Amazon.

O autorze

Psychoterapeuta i nauczyciel medytacji Rob Preece wykorzystuje swoje 19 lat jako psychoterapeuta i wiele lat jako nauczyciel medytacji, aby zbadać i zmapować psychologiczne wpływy na naszą walkę o przebudzenie. Rob Preece jest praktykującym buddystą od 1973 roku, głównie w tradycji buddyzmu tybetańskiego. Od 1987 roku prowadził wiele warsztatów z porównawczej psychologii buddyjskiej i jungowskiej. Jest doświadczonym nauczycielem medytacji i malarzem Thangka (buddyjskie ikony). Odwiedź jego stronę internetową http://www.mudra.co.uk