Image by Sara Richtera
Ptaki śpiewają. Wieje wiatr. Ziemia się obraca. Gwiazdy rozbłyskują i umierają. Galaktyki wirują z gracją w przestrzeni. Człowiek rodzi się, żyje, starzeje się i umiera. Wzorce istnienia są tajemnicze i niezmierzone. Kto może nawet zacząć je rozumieć?
Nasze codzienne życie jest w pewnym sensie nie mniej złożone. Kto zawsze może pojąć np. potrzeby trzyletniego dziecka, a co dopiero niewytłumaczalne żądania teściów czy szefa? W ciągu jednego dnia czasami radujemy się, a innym razem rozpaczamy.
Nasze uczucia zmieniają się z chwili na chwilę. Błahe rzeczy mogą nas chwilowo uszczęśliwić, podczas gdy chwilowe niepowodzenia mogą nas zasmucić w niewypowiedziany sposób. Zmartwienia łatwo zastępują szczęście. Życie można interpretować jako ciągłą walkę z dużymi i małymi problemami.
Buddyzm nie ma konfliktu z nauką
Nigdy wcześniej w historii Zachodu tak wielu ludzi nie zwróciło się do ponadczasowej mądrości buddyzmu po odpowiedzi na wielkie pytania życia, a także po opanowanie problemów codziennego życia. To nie przypadek, ponieważ żyjemy w epoce eksperymentów i badań naukowych, a buddyzm nie ma konfliktu ze światem nauki. Rzeczywiście, buddyzm został nazwany „nauką życia”.
Z pewnością obrazy i język buddyzmu pojawiają się coraz częściej we współczesnej kulturze, od filmów i piosenek pop po czasopisma i programy telewizyjne. Jest Budda powieści Buddha of Suburbialub dharmę telewizyjnego sitcomu Dharma i Greg.
Słowo karma weszło do zachodniego języka ojczystego i jest beztrosko stosowane do wszystkiego, od zdrowych koktajli spożywczych po dokuczliwe problemy w związku. Każdy, kogo nie lubimy lub nie rozumiemy w dzisiejszych czasach, wydaje się mieć „złą karmę”. I wydaje się, że we wszystkim jest zen, od gry w golfa po pokonanie wrogów w polityce biurowej, a nawet składanie prania.
Obi Wan Kenobiego może nie być przedstawiany jako buddysta per se, ale jego przenikliwość w posługiwaniu się metafizyczną Mocą epickiego cyklu Gwiezdnych Wojen, mistyczną mocą, która przenika wszechświat i uszlachetnia jego mistrzów, przypomina zarówno buddyjską koncepcję „siły życiowej”. i legendarne moce przypisywane Buddom w starożytnych pismach.
Czym buddyzm nie jest?
Na Zachodzie buddyzm od dawna postrzegany jest jako religia elitarna lub beatnikowska, o czym należy dyskutować przy espresso, a także radykalnej polityce i trudnej sztuce. Ten trwały obraz prawdopodobnie wywodzi się z okresu Beat Jacka Kerouaca Duma Duma, księgi wyjaśniające Alan Watts oraz niezliczone sceny literackie przedstawiające bongosy i satori (japoński termin oznaczający oświecenie używany szczególnie w Zen). Łatwo można odnieść wrażenie, że buddyzm jest przede wszystkim systemem intelektualnej abstrakcji lub sposobem ucieczki od materialnej rzeczywistości.
Dla wielu nadrzędnym popularnym obrazem buddyzmu jest zawiła i nieprzenikniona mistyczna nauka studiowana w mnichach w izolacji, której celem jest wewnętrzny spokój jako cel sam w sobie. Istnieje słynna opowieść o historycznym Buddzie, która pokazuje, dlaczego ten pogląd jest błędny.
Pewnego dnia spacerując po Deer Park w Benares w Indiach, Budda natknął się na leżącego na ziemi jelenia. Strzała myśliwego przebiła jego bok. Gdy jeleń powoli umierał, dwóch braminów, czyli świętych mężów, stanęło nad ciałem, kłócąc się o dokładny czas, w którym życie opuszcza ciało. Widząc Buddę i chcąc rozwiązać swoją debatę, poprosili go o zdanie. Ignorując je, Budda natychmiast podszedł do jelenia i wyciągnął strzałę, ratując zwierzęciu życie.
W buddyzmie chodzi o działanie
Jeśli popowe obrazy i adaptacje buddyzmu są czasami przypadkowe i nieprecyzyjne, to jednak wskazują na zaskakującą prawdę: język i mądrość buddyzmu są coraz częściej stosowane do złożoności współczesnego życia, ponieważ wydają się pasować.
Buddyjskie koncepcje i strategie, stosowane do szczęścia, zdrowia, związków, kariery, a nawet procesu starzenia się i umierania, odnoszą się do prawdy współczesnego istnienia – rzeczywistej, pulsującej rzeczywistości życia. Idee buddyjskie wkraczają do głównego nurtu, ponieważ zawierają moc opisową dobrze dostosowaną do zmian i przepływu współczesnego świata, bez ciężaru dogmatycznej moralności.
Buddyzm wyjaśnia głębokie prawdy życia
Buddyzm wyjaśnia głębokie prawdy życia. Ale zapewnia również niezwykle praktyczną metodę pokonywania przeszkód i przekształcania się. To, czego dowiesz się na tych stronach, można zastosować w każdej dziedzinie twojej egzystencji: rodzinie, pracy, związkach, zdrowiu. I może go zastosować każdy. Oznacza to, że każdy człowiek ma wrodzoną zdolność do bycia Buddą, starożytnym indyjskim słowem oznaczającym „oświecony” lub tym, który został przebudzony do wiecznej i niezmiennej prawdy życia.
Czerpiąc z tego ogromnego wewnętrznego potencjału, naszej natury Buddy, znajdujemy nieograniczone zasoby mądrości, odwagi i współczucia. Zamiast unikać lub bać się naszych problemów, uczymy się stawiać im czoła z radosnym wigorem, ufni w naszą zdolność do przezwyciężenia wszystkiego, co życie rzuca nam na ścieżce. Ten utajony potencjał można porównać do krzewu różanego zimą – kwiaty są uśpione, chociaż wiemy, że krzew ma potencjał do kwitnienia.
Ale na co dzień to wyższe ja, ten oświecony stan jest ukryty przed wzrokiem; jest to przysłowiowy „skarb zbyt blisko, by go zobaczyć”. Ten fundamentalny aspekt ludzkiego kłopotliwego położenia jest zilustrowany w buddyjskiej przypowieści „Klejnot w szacie”, jak mówi Sutra Lotosu. To historia biednego człowieka, który odwiedza bogatego przyjaciela:
Dom był bardzo zamożny i [biednemu człowiekowi] podano wiele tac z przysmakami.
Przyjaciel wziął bezcenny klejnot, wszył go w podszewkę szaty biedaka, dał go bez słowa i odszedł, a mężczyzna, śpiąc, nic o nim nie wiedział. Po tym, jak mężczyzna wstał, podróżował tu i tam do innych krajów, szukając żywności i odzieży, aby utrzymać się przy życiu, z trudem zapewniającym mu utrzymanie. Zadowalał się tym, co mógł zdobyć i nigdy nie liczył na nic lepszego, nieświadomy, że w podszewce szaty miał bezcenny klejnot.
Później bliski przyjaciel, który dał mu klejnot, spotkał biedaka i po ostro go zganił, pokazał mu klejnot wszyty w szatę. Kiedy biedny człowiek zobaczył klejnot, jego serce wypełniła wielka radość, ponieważ był bogaty, posiadał bogactwo i dobra wystarczające do zaspokojenia pięciu pragnień.
Jesteśmy tacy jak ten człowiek. Ta przypowieść przedstawia ślepotę istot ludzkich na drogocenność ich życia i fundamentalny stan życia Buddy.
Trwałe, trwałe rozwiązania problemów
Kiedy zastanawiamy się nad lekcjami XX wieku, splamionymi rozlewem krwi i cierpieniem, musimy przyznać, że wysiłki na rzecz reformy i restrukturyzacji instytucji społecznych, aby naprawdę pogłębić ludzkie szczęście, nie powiodły się. Buddyzm kładzie nacisk na wewnętrzną, osobistą transformację jako sposób promowania trwałych, zrównoważonych rozwiązań problemów światowych.
Więc co to znaczy być Buddą? Słowo Budda było powszechnym rzeczownikiem używanym w Indiach za życia Siakjamuniego, historycznego Buddy. Jest to ważny punkt w tym sensie, że oświecenie nie jest uważane za wyłączną dziedzinę jednej jednostki.
Sutry buddyjskie mówią o istnieniu innych Buddów niż Siakjamuni. W pewnym sensie zatem buddyzm obejmuje nie tylko nauki Buddy, ale także nauki, które umożliwiają wszystkim ludziom stanie się Buddami.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Middleway Press, oddział SGI-USA. ©2001.
www.middlewaypress.org
Źródło artykułu
Budda w twoim zwierciadle: buddyzm praktyczny i poszukiwanie siebie
autorstwa Woody'ego Hochswendera, Grega Martina i Teda Morino.
W
Chociaż ostatnio popularne stało się przekonanie, że „szczęście można znaleźć w sobie”, buddyzm od tysięcy lat naucza, że każdy człowiek jest Buddą, czyli oświeconą istotą, i ma potencjał do prawdziwego i trwałego szczęścia. Na przykładach z życia autorzy wyjaśniają, w jaki sposób przyjęcie tego poglądu ma pozytywny wpływ na zdrowie, relacje i karierę, a także daje nowy wgląd w światowe problemy środowiskowe, kwestie pokoju i inne poważne problemy społeczne.
Informacje/Zamów tę książkę w miękkiej oprawie i / lub pobierz edycję Kindle.
O autorach
WOODY HOCHSWENDER jest byłym reporterem New York Times i byłym starszym redaktorem magazynu Esquire. Praktykuje buddyzm Nichirena od ponad 25 lat. Jest autorem dwóch wcześniejszych książek i licznych artykułów w czasopismach na różne tematy.
GREG MARTIN jest zastępcą dyrektora generalnego SGI-USA, świecka organizacja buddystów Nichirena w Stanach Zjednoczonych. Pisał i wykładał na temat buddyzmu Nichirena przez większość swojej 30-letniej praktyki i jest profesorem na Wydziale Studiów SGI-USA.
TED MORINO jest zastępcą dyrektora generalnego SGI-USA a obecnie jest redaktorem naczelnym tygodnika i miesięcznika organizacji. Kierował tłumaczeniami wielu książek i artykułów na: Buddyzm Nichirena i pisał i wykładał na ten temat przez większość ostatnich 30 lat. Jest byłym szefem wydziału studiów SGI-USA.
