NASA

Jest to 1950 i grupa naukowców idą na lunch na majestatycznym tle Gór Skalistych. Niedługo przeprowadzą rozmowę, która stanie się naukową legendą. Naukowcy są w Los Alamos Ranch School, miejscu, w którym znajduje się Projekt Manhattan, gdzie każda z grup odegrała ostatnio swoją rolę w zapoczątkowaniu ery atomowej.

Śmieją się z ostatnia kreskówka w „New Yorkerze” oferującym mało prawdopodobne wyjaśnienie wielu brakujących publicznych pojemników na śmieci w całym Nowym Jorku. Kreskówka przedstawiała „małych zielonych ludzi” (wraz z anteną i niewinnymi uśmiechami), którzy ukradli pojemniki, wytrwale rozładowując je z latającego talerza.

Zanim grupa naukowców zajmujących się energią jądrową usiądzie na lunchu w mesie wielkiej chaty, jeden z nich zamienia rozmowę na poważniejsze. „Gdzie zatem są wszyscy?”, Pyta. Wszyscy wiedzą, że mówi - szczerze - o istotach pozaziemskich.

Pytanie, które postawił Enrico Fermi i jest teraz znany jako Paradoks Fermiegoma negatywne konsekwencje.

{vembed Y=sNhhvQGsMEc}

Pomimo kradzieży bin UFO, ludzkość wciąż nie znalazła żadnych dowodów inteligentnej aktywności wśród gwiazd. Ani jednego wyczynu „astroinżynieria”, Brak widocznych nadbudówek, ani jednego kosmicznego imperium, nawet transmisji radiowej. To został argumentował że niesamowita cisza z nieba może nam powiedzieć coś złowieszczego o przyszłym biegu naszej cywilizacji.

Narastają takie obawy. W zeszłym roku błagał astrofizyk Adam Frank publiczność w Google że widzimy zmiany klimatu - i nowo ochrzczony wiek geologiczny Antropocen - na tym kosmologicznym tle. Antropocen odnosi się do skutków energochłonnych działań ludzkości na Ziemi. Czy to możliwe, że nie widzimy dowodów na kosmiczne cywilizacje galaktyczne, ponieważ z powodu wyczerpania zasobów i późniejszego załamania klimatu żadna z nich nigdy nie dotarła tak daleko? Jeśli tak, to dlaczego mielibyśmy być inni?

Kilka miesięcy po rozmowie Franka, w październiku 2018, Międzyrządowy Zespół ds. Zmian Klimatu aktualizacja globalnego ocieplenia wywołał zamieszanie. Oczekiwał ponurej przyszłości, jeśli nie dekarbonizujemy. A w maju, wśród protestów Rebelction Rebelion, a nowy raport klimatyczny podniósł stawkę, ostrzegając: „Ludzkie życie na ziemi może być na drodze do wyginięcia”. Tymczasem NASA była publikowanie komunikatów prasowych o asteroidzie, która ma trafić do Nowego Jorku w ciągu miesiąca. Jest to oczywiście próba ubioru: część „testu warunków skrajnych” zaprojektowanego w celu symulacji reakcji na taką katastrofę. NASA jest oczywiście dość zaniepokojona perspektywą takiego zdarzenia katastrofy - takie symulacje są kosztowne.

Przekazywanie danych odbywa się także w kosmicznym Elonie Musku jego obawy o sztucznej inteligencji dla dziesiątek milionów odbiorców YouTube. On i inni martwią się, że zdolność systemów AI do samodzielnego przepisywania i samodoskonalenia może spowodować nagły niekontrolowany proces lub „eksplozja wywiadu”, To pozostawi nas daleko w tyle - sztuczny superinteligent nie musi być nawet celowo złośliwy przypadkowo nas zmieść.

{vembed Y=B-Osn1gMNtw}

W 2015, Musk przekazał na rzecz Oxford's Future of Humanity Institute, kierowany przez transhumanistę Nicka Bostroma. Instytut Bostrom, mieszczący się w średniowiecznych wieżach uniwersyteckich, bada długofalowy los ludzkości i niebezpieczeństwa, przed którymi stoimy w prawdziwie kosmicznej skali, badanie ryzyka takich rzeczy jak klimat, asteroidy i sztuczna inteligencja. Zajmuje się także kwestiami słabiej upublicznionymi. Wszechświat niszczący eksperymenty fizyki, rozbłyski gamma, pochłaniająca planety nanotechnologia i wybuchające supernowe - wszystko to pod jego okiem.

Wydawałoby się więc, że ludzkość coraz bardziej przejmuje się zapowiedzią wyginięcia człowieka. Jako globalna społeczność coraz bardziej znamy się na coraz trudniejszych sprawach przyszłości. Coś jest w powietrzu.

Ale ta tendencja nie jest wyłączna dla epoki postatomicznej: nasza rosnąca troska o wyginięcie ma swoją historię. Od dłuższego czasu coraz bardziej martwimy się o naszą przyszłość. Moje badania doktoranckie opowiadają o tym, jak to się zaczęło. Nikt jeszcze nie opowiedział tej historii, ale uważam, że jest ona ważna dla naszej obecnej chwili.

Chciałem dowiedzieć się, w jaki sposób obecne projekty, takie jak Future of Humanity Institute, powstają jako odgałęzienia i kontynuacja trwającego projektu „oświecenia”, który po raz pierwszy ustanowiliśmy ponad dwa wieki temu. Przypomnienie, w jaki sposób po raz pierwszy zadbaliśmy o naszą przyszłość, pomaga potwierdzić, dlaczego powinniśmy nadal dbać o to dzisiaj.

Wygaśnięcie, 200 lata temu

W 1816 coś było również w powietrzu. Była to aerozolowa warstwa siarczanu 100-megaton. Opierając planetę, zbudowano ją z materiału wrzuconego do stratosfery przez wybuch Mount Tambora, w Indonezji w poprzednim roku. To był jeden z największe erupcje wulkaniczne ponieważ cywilizacja pojawiła się podczas Holocenu.

Krater góry Tambora. Wikimedia Commons / NASA

Niemal przesłaniając słońce, opad Tambory spowodował globalną kaskadę upadków żniw, masowy głód, wybuch cholery i niestabilność geopolityczną. Sprowokował także pierwsze popularne fikcyjne przedstawienia wymierania człowieka. Pochodzą one z grupa pisarzy włącznie z Lord Byron, Mary Shelley i Percy Shelley.

Grupa spędzała razem wakacje w Szwajcarii, gdy gigantyczne burze, wywołane zaburzeniami klimatycznymi Tambory, uwięziły ich w willi. Tutaj dyskutowali długoterminowe perspektywy ludzkości.

Wyraźnie zainspirowany tymi rozmowami i piekielną pogodą 1816, Byron natychmiast rozpoczął pracę nad wierszem zatytułowanym „ciemność”. Wyobraża sobie, co by się stało, gdyby zgasło nasze słońce:

Miałem sen, który nie był wszystkim snem
Jasne słońce zgasło, a gwiazdy
Wędrował po ciemnościach w wiecznej przestrzeni
Bez promieni i bez ścieżki, a lodowa ziemia
Oślepił i poczerniał w bezksiężycowym powietrzu

Wyszczególniając późniejszą sterylizację naszej biosfery, wywołało to poruszenie. I prawie 150 lata później, na tle eskalacji napięć zimnej wojny, Biuletyn dla naukowców atomowych wezwany Wiersz Byrona, aby zilustrować dotkliwość nuklearnej zimy.

Dwa lata później Mary Shelley's Frankenstein (być może pierwsza książka na temat biologii syntetycznej) odnosi się do potencjału urodzonego w laboratorium potwora do krzyżowania i eksterminacji Homo sapiens jako konkurujący gatunek. W 1826 Mary zaczęła publikować The Last Man. Była to pierwsza pełnometrażowa powieść o wyginięciu człowieka, przedstawiona tutaj z rąk pandemicznego patogenu.

Boris Karloff gra potwora Frankensteina, 1935. Wikimedia Commons

Oprócz tych spekulacyjnych fikcji inni pisarze i myśliciele dyskutowali już o takich zagrożeniach. Samuel Taylor Coleridge, w 1811, śnił na jawie w swoich prywatnych zeszytach o tym, że nasza planeta jest „spalona przez bliską kometę i wciąż się toczy - miasta bez ludzi, kanały bez rzeki, głębokość pięciu mil”. W 1798, ojciec Mary Shelley, myśliciel polityczny William Godwin, zapytał czy nasz gatunek „będzie trwał wiecznie”?

Jeszcze kilka lat wcześniej Immanuel Kant miał głoszone pesymistycznie że globalny pokój można osiągnąć „tylko na ogromnym cmentarzu rodzaju ludzkiego”. Niedługo potem martwić się o potomek odgałęzienia ludzkości, który staje się bardziej inteligentny i odsuwa nas na bok.

Wcześniej, w 1754, filozof David Hume miał zadeklarował to „Człowiek, na równi z każdym zwierzęciem i każdym warzywem, zginie”. Godwin zauważyć że „niektórzy z najgłębszych poszukiwaczy” ostatnio zainteresowali się „wyginięciem naszego gatunku”.

W 1816 na tle Błyszczące niebo Tambory, A artykuł w gazecie zwrócił uwagę na ten narastający szmer. Wymienił liczne zagrożenia wyginięciem. Od globalnego chłodzenia do rosnących oceanów po pożogę planet - uwypuklił nową naukową troskę o wyginięcie człowieka. Artykuł „zauważa, że„ prawdopodobieństwo takiej katastrofy rośnie codziennie ”. Nie bez rozczarowania zakończyło się stwierdzeniem: „Oto bardzo racjonalny koniec świata!”

Wcześniej myśleliśmy, że wszechświat jest zajęty

Więc jeśli ludzie zaczęli się martwić o wyginięcie człowieka w 18 wieku, to gdzie było to wcześniej? Z pewnością w pismach świętych jest wystarczająca apokalipsa, aby przetrwać do dnia sądu. Ale wyginięcie nie ma nic wspólnego z apokalipsą. Te dwie idee są całkowicie odmienne, a nawet sprzeczne.

Na początek apokaliptyczne proroctwa mają na celu ujawnienie ostatecznego moralnego znaczenia rzeczy. Jest w nazwie: apokalipsa oznacza objawienie. Wygaśnięcie, poprzez bezpośredni kontrast, nie ujawnia dokładnie niczego, a to dlatego, że przepowiada koniec samego znaczenia i moralności - jeśli nie ma ludzi, nie ma nic po ludzku sensownego.

I właśnie dlatego wyginięcie sprawy. Dzień sądu pozwala nam czuć się swobodnie, wiedząc, że ostatecznie wszechświat ostatecznie dostosowuje się do tego, co nazywamy „sprawiedliwością”. Nic nigdy nie było tak naprawdę zagrożone. Z drugiej strony wyginięcie ostrzega nas o tym, że wszystko, co kochamy, zawsze było zagrożone. Innymi słowy, wszystko jest zagrożone.

Przed wyginięciem 1700 nie dyskutowano zbyt wiele z powodu założeń tła, rozpowszechnionych przed Oświeceniem, że naturą kosmosu jest bycie tak pełnym, jak to tylko możliwe, wartości moralnej. To z kolei doprowadziło ludzi do założenia, że ​​na wszystkich innych planetach znajduje się „żywe i myślące istoty”Dokładnie tak jak my.

Chociaż stało się to powszechnie akceptowanym faktem dopiero po Koperniku i Keplerze w 16th i 17th wiekach, idea wielu światów z pewnością sięga starożytności, z intelektualistami od Epikura do Mikołaja z Cusa proponując ich zamieszkanie w formach życia podobnych do naszych. I w kosmosie, który jest nieskończenie zaludniony przez istoty humanoidalne, takie istoty - i ich wartości - nigdy nie mogą całkowicie wyginąć.

W 1660, Galileo pewnie zadeklarowane że całkowicie niezamieszkany lub niezamieszkany świat jest „naturalnie niemożliwy”, ponieważ jest „moralnie nieuzasadniony”. Później Gottfried Leibniz wyraźny że we wszechświecie nie może być niczego „całkowicie odłogiem, sterylnością lub martwą”.

W tym samym duchu pionier naukowców Edmond Halley (od którego pochodzi nazwa słynnej komety) uzasadnione w 1753, że wnętrze naszej planety również musi być „zamieszkane”. Argumentował, że „niesprawiedliwe” byłoby pozostawienie jakiejkolwiek części natury „niezajętej” przez istoty moralne.

Mniej więcej w tym samym czasie Halley zapewnił pierwsza teoria na „zdarzeniu masowego wymierania”. Spekulował, że komety wcześniej zniszczyły całe „światy” gatunków. Niemniej jednak utrzymywał, że po każdym poprzednim kataklizmie „cywilizacja ludzka niezawodnie ponownie się pojawiła”. I zrobiłby to ponownie. Tylko to, powiedział mogłoby uczynić takie zdarzenie moralnie uzasadnionym.

Później, w 1760, filozofem był Denis Diderot uczestniczyć w przyjęciu obiadowym kiedy zapytano go, czy ludzie wyginą. Odpowiedział „tak”, ale natychmiast zakwalifikował się, mówiąc, że po kilku milionach lat „dwunożne zwierzę noszące imię człowiek” nieuchronnie ewoluuje.

To właśnie współczesny planetolog Charles Lineweaver określa jako „Hipoteza Planety Małp”. Odnosi się to do błędnego założenia, że ​​„inteligencja podobna do człowieka” jest powtarzającą się cechą kosmicznej ewolucji: że obce biosfery niezawodnie wytwarzają istoty takie jak my. To właśnie stoi za uparty przypuszczenie, że gdybyśmy zostali dziś wymordowani, coś takiego jak my nieuchronnie powróci jutro.

{vembed Y=8lRul_wt6-w}

W czasach Diderota to założenie było właściwie jedyną grą w mieście. Właśnie dlatego jeden brytyjski astronom napisał, w 1750, że zniszczenie naszej planety będzie miało tak małe znaczenie, jak „dni narodzin lub śmiertelności” na Ziemi.

Było to wtedy typowe myślenie. W panującym światopoglądzie wiecznie powracających humanoidów w nieskończenie zaludnionym wszechświecie po prostu nie było presji ani potrzeby dbania o przyszłość. Ludzkie wymieranie po prostu nie miało znaczenia. Został zbanalizowany do tego stopnia, że ​​był nie do pomyślenia.

Z tych samych powodów brakowało także pojęcia „przyszłości”. Ludzie po prostu nie dbali o to tak, jak my teraz. Bez pilnej przyszłości, która jest pełna ryzyka, nie było motywacji, aby się nią interesować, a tym bardziej próbować przewidywać i zapobiegać.

To właśnie demontaż takich dogmatów, poczynając od 1700 i rozwijając się w 1800, przygotował grunt pod ogłoszenie paradoksu Fermiego w 1900 i prowadzi do naszego coraz większego uznania dla naszej kosmicznej niepewności dzisiaj.

Ale potem zdaliśmy sobie sprawę, że niebo milczy

Aby naprawdę dbać o naszą zmienną pozycję tutaj, najpierw musieliśmy zauważyć, że kosmiczne niebo nad nami jest miażdżąco ciche. Początkowo powoli, choć wkrótce po tym, jak nabrał rozpędu, ta świadomość zaczęła obowiązywać mniej więcej w tym samym czasie, gdy Diderot urządzał przyjęcie.

Jednym z pierwszych przykładów innego sposobu myślenia, jaki znalazłem, jest 1750, kiedy francuski polimatyk Claude-Nicholas Le Cat napisał historię Ziemi. Podobnie jak Halley przedstawił znane już cykle „ruiny i renowacji”. W przeciwieństwie do Halleya był wyraźnie niejasny, czy ludzie powrócą po kolejnym kataklizmie. Zszokowany recenzent podjął to, wymagający wiedzieć, czy „Ziemia zostanie zaludniona przez nowych mieszkańców”. W odpowiedzi autor żartobliwie zapewnił że nasze szczątki kopalne „zaspokoją ciekawość nowych mieszkańców nowego świata, jeśli będą”. Cykl wiecznie powracających humanoidów rozwijał się.

Zgodnie z tym francuski encyklopeda Baron d'Holbach wyśmiewał „przypuszczenie, że inne planety, takie jak nasza, zamieszkują istoty przypominające nas samych”. On zauważyć że właśnie ten dogmat - i związane z nim przekonanie, że kosmos jest z natury pełen wartości moralnej - od dawna utrudniały uznanie, że gatunek ludzki może trwale „zniknąć” z istnienia. 1830, niemiecki filozof FWJ Schelling Deklarowana całkowicie naiwne jest ciągłe domniemanie, że „istoty humanoidalne znajdują się wszędzie i są ostatecznym celem”.

I tak, tam gdzie kiedyś Galileusz odrzucił ideę martwego świata, niemiecki astronom Wilhelm Olbers zaproponowane w 1802, że pas asteroid Mars-Jowisz w rzeczywistości stanowi ruiny zniszczonej planety. Zaniepokojony tym Godwin zauważył, że oznaczałoby to, że twórca pozwolił, by część „jego stworzenia” stała się nieodwracalnie „niezajęta”. Ale naukowcy byli wkrótce obliczanie dokładnej siły wybuchowej potrzebnej do rozbicia planety - przypisywanie zimnych liczb tam, gdzie kiedyś panowały intuicje moralne. Olbers obliczony dokładne ramy czasowe, w których można spodziewać się takiego zdarzenia na Ziemi. Poeci zaczęli pisać „światy bursten".

Kosmiczna kruchość życia stawała się niezaprzeczalna. Gdyby Ziemia odpłynęła od słońca, jeden z paryskich pamiętników 1780 wyobrażam sobie ten międzygwiezdny chłód „unicestwi rodzaj ludzki, a ziemia wędrująca w pustej przestrzeni, przejawi jałowy, wyludniony aspekt”. Niedługo potem włoski pesymista Giacomo Leopardi przewidywane ten sam scenariusz. Powiedział, że pozbawiona blasku słońca ludzkość „umrze w ciemności, zamrożona jak kawałki kryształu górskiego”.

Nieorganiczny świat Galileusza był teraz przerażającą możliwością. Życie wreszcie stało się kosmicznie delikatne. Jak na ironię, to uznanie nie wynikało z przeszukiwania nieba nad powierzchnią, ale z badania ziemi poniżej. Pierwsi geolodzy, w późniejszych 1700, zdali sobie sprawę, że Ziemia ma swoją historię i że życie organiczne nie zawsze było jej częścią. Biologia nie była nawet stałym elementem tutaj na Ziemi - dlaczego miałaby być gdzie indziej? W połączeniu z rosnącym dowodem naukowym, że wiele gatunków wyginęło, powoli zmieniło to nasze spojrzenie na kosmologiczną pozycję życia w czasach 19X wieku.

Grawerowanie miedzi skamielin pterodaktyla odkryte przez włoskiego naukowca Cosimo Alessandro Collini w 1784. Wikimedia Commons

Widząc śmierć w gwiazdach

I tak, gdzie ludzie tacy jak Diderot spojrzeli w kosmos w 1750 i zobaczyli tętniącą szalkę Petriego humanoidów, pisarze tacy jak Thomas de Quincey, według 1854, patrzyli na mgławicę Oriona i raportowanie że widzieli tylko gigantyczną nieorganiczną „czaszkę” i jej długi, uśmiechnięty rictus.

Astronom William Herschel już w 1814 realizowany że patrząc w galaktykę patrzy się na „rodzaj chronometru”. Fermi określiłby to sto lat po de Quincey, ale ludzie już intuicyjnie rozumieli podstawowe pojęcie: patrząc w martwą przestrzeń, możemy po prostu patrzeć w naszą własną przyszłość.

Wczesne rysunki mgławicy Oriona autorstwa RS Newall, 1884. © Uniwersytet Cambridge, CC BY

Ludzie zdawali sobie sprawę, że pojawienie się inteligentnej działalności na Ziemi nie powinno być brane za pewnik. Zaczęli dostrzegać, że jest to coś odrębnego - coś, co wyróżnia się na tle cichych głębin przestrzeni. Dopiero zdając sobie sprawę, że to, co uważamy za wartościowe, nie jest kosmologiczną podstawą, doszliśmy do wniosku, że takie wartości niekoniecznie są częścią świata przyrody. Uświadomienie sobie tego uświadomiło sobie również, że są one całkowicie naszą odpowiedzialnością. To z kolei wezwało nas do nowoczesnych projektów przewidywania, wyprzedzania i strategii. W ten sposób zadbaliśmy o naszą przyszłość.

Gdy tylko ludzie zaczęli dyskutować o wyginięciu człowieka, zaproponowano możliwe środki zapobiegawcze. Bostrom teraz odnosi się do tego jako „makrostrategia”. Jednak już w 1720 francuski dyplomata Benoît de Maillet był sugestia gigantyczne wyczyny geoinżynierii, które można wykorzystać do zabezpieczenia przed załamaniem klimatu. Pojęcie ludzkości jako siły geologicznej istnieje od czasu, gdy zaczęliśmy myśleć o perspektywie długoterminowej - dopiero niedawno naukowcy to zaakceptowali i nadali jej nazwę: „antropocen”.

{vembed Y=XrgIXVKmCZ}

Czy technologia nas uratuje?

Niedługo potem autorzy zaczęli wyczarowywać wysoce zaawansowane technologicznie przyszłości mające na celu ochronę przed zagrożeniem egzystencjalnym. Ekscentryczny rosyjski futurolog Vladimir Odoevskii, pisząc w 1830 i 1840, wyobrażał sobie ludzkość, która inżynieria globalnego klimatu i instalowanie gigantycznych maszyn, na przykład „odpychających” komety i inne zagrożenia. Odoevskii był jednak doskonale świadomy, że wraz z odpowiedzialnością rodzi się ryzyko: ryzyko nieudanej porażki. W związku z tym był także pierwszym autorem, który zaproponował możliwość zniszczenia ludzkości przez własną technologię.

Uznanie tej wiarygodności niekoniecznie jest jednak zaproszeniem do rozpaczy. I tak jest. To po prostu dowód uznania dla faktu, że odkąd zdaliśmy sobie sprawę, że wszechświat nie jest pełen ludzi, zdaliśmy sobie sprawę, że los ludzkości spoczywa w naszych rękach. Możemy jeszcze nie nadawać się do tego zadania, ale - tak jak teraz - nie możemy mieć pewności, że ludzie lub coś takiego jak my nieuchronnie pojawią się ponownie - tutaj lub gdzie indziej.

Począwszy od późnych 1700, docenienie tego zmieniło się w naszą stałą tendencję do zamiatania przez troskę o głęboką przyszłość. Obecne inicjatywy, takie jak Bostrom's Future of Humanity Institute, można postrzegać jako wyłaniające się z tego szerokiego i budujący historyczny przegląd. Od ciągłych żądań sprawiedliwości klimatycznej po marzenia o kosmicznej kolonizacji - wszystkie są kontynuacjami i odgałęzieniami wytrwałego zadania, które po raz pierwszy zaczęliśmy sobie stawiać dwa wieki temu podczas Oświecenia, kiedy po raz pierwszy zdaliśmy sobie sprawę, że w skądinąd cichym wszechświecie jesteśmy odpowiedzialni za cały los ludzkiej wartości.

Może to być uroczyste, ale zaniepokojenie wyginięciem ludzkości jest niczym innym jak realizacją własnego obowiązku dążenia do nieustannego samodoskonalenia. Rzeczywiście, od czasu Oświecenia stopniowo zdaliśmy sobie sprawę, że musimy myśleć i działać coraz lepiej, ponieważ w przeciwnym razie nigdy nie będziemy mogli myśleć ani działać ponownie. I wydaje mi się - przynajmniej dla mnie - jak bardzo racjonalny koniec świata.

O autorze

Thomas Moynihan, Doktorant, University of Oxford

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.