10 czerwca Amerykanie uczcili Muhammada Alego jako wzór sprawności sportowej, godności w obliczu cierpienia i sprzeciw patriotyczny.
Ale jego koledzy, amerykańscy muzułmanie, częściej są postrzegani jako „problem” dla amerykańskiego pluralizmu religijnego i zagrożeniem dla bezpieczeństwa Ameryki. Dołączają do długiej listy grup religijnych, które spotkały się z dyskryminacją i publicznymi podejrzeniami z powodu swojej wiary. Katolicy, Żydzi, mormoni i wiele innych społeczności było kiedyś określanych jako niebezpieczni obcy.
W odpowiedzi na tę analizę i aby potwierdzić islam jako amerykańską religię, niektórzy amerykańscy muzułmanie zwracają się do powstających instytucji, które, ponieważ nie są ani domem, ani meczetem, są znane jako „trzecie przestrzenie”.
Społeczności te obejmują grupy wsparcia dla nawróconych, społeczności wirtualne w mediach społecznościowych i blogach, społeczności skupione na praktykach religijnych, kluby książki, kolektywy artystów i pisarzy oraz koła naukowe. Trzecie przestrzenie różnią się wielkością. Niektóre istnieją od dziesięcioleci, podczas gdy inne działają przez krótki czas. Podczas moich badań terenowych natknąłem się na co najmniej 30 takich miejsc w samym tylko rejonie Chicago.
Moja nadchodząca książka, oparty na czterech latach etnografii w jednej takiej trzeciej przestrzeni, pokazuje, w jaki sposób instytucje te zapewniają zasadniczy wgląd w niezliczone lokalne przejawy amerykańskiego islamu.
Islam może być często przedstawiany jako niezmienny monolit. Ale amerykańska społeczność muzułmańska jest przykładem ogromnej różnorodności rasowej, teologicznej, geograficznej, politycznej i religijnej społeczeństwa amerykańskiego.
Poza meczetem
Dlaczego te trzecie przestrzenie nie spotkały się z dużym zainteresowaniem opinii publicznej?
Jedną z odpowiedzi jest to, że zbyt często postrzegamy meczety jako reprezentatywne dla ogółu amerykańskich muzułmanów. Istnieje dobry powód, aby to zrobić. Meczety należą do najważniejszych i najbardziej powszechnych amerykańskich instytucji muzułmańskich, z ponad 2,000 w USA
Arabskie określenie meczetu, meczet, oznacza „miejsce pokłonu” i odnosi się do pozycji ciała podczas pięciu codziennych modlitw (salat).
Chociaż salat można wykonywać w dowolnym miejscu, muzułmanie na całym świecie zbierają się w meczety w piątkowe popołudnia na wspólne modlitwy i wysłuchanie kazania. W Stanach Zjednoczonych meczety służą również jako szkoły i domy kultury. Świadczą usługi socjalne oraz organizują wesela i pogrzeby.
Jednak meczety zapewniają ograniczone spojrzenie na dynamiczną dynamikę życia religijnego i społecznego amerykańskich muzułmanów.
Tak jak uczęszczanie do kościoła nie może odpowiednio uchwycić dynamicznej religijności współczesnych amerykańskich chrześcijan, tak założenie, że meczety reprezentują amerykańskich muzułmanów, daje niepełny obraz.
Według raportu Pew z 2011 r Muzułmańscy Amerykanie: brak oznak wzrostu wyobcowania poparcia dla ekstremizmuokoło 47 procent amerykańskich muzułmanów co tydzień chodzi do meczetów; 34 procent odwiedza w okresach miesięcznych lub rocznych, a 19 procent to „niemeczetowany” lub nigdy nie chodzić do meczetów. Liczby te przybliżają uczęszczanie do kościoła chrześcijańskiego.
Podobnie jak inni amerykańscy praktykujący, muzułmanie w USA utrzymują różne poziomy przestrzegania i praktykują swoją wiarę na niezliczone sposoby.
Twórcza pobożność w trzecich przestrzeniach
Innym powodem, dla którego trzecie przestrzenie są mniej brane pod uwagę, jest to, że mają one charakter lokalny. Trzecie przestrzenie wykorzystują swój wyłaniający się i elastyczny charakter do budowania społeczności, które są bardziej zgodne z teologiami i gustami społecznymi ich członków.
Na przykład podstawowe studium przypadku w mojej książce pt Fundacja Mohammeda Alexandra Russella Webba, jest instytucją skoncentrowaną na rodzinie, zlokalizowaną na zachodnich przedmieściach Chicago.
Założona w 2004 roku fundacja zwraca się do rodzin z małżonkami o różnym pochodzeniu etnicznym i rasowym, w tym do imigrantów arabskich i południowoazjatyckich pierwszego i drugiego pokolenia, Afroamerykanów, a także białych i latynoskich konwertytów, z których wszyscy walczyli o znalezienie wspólnota religijna, która uwzględnia tę rodzinną różnorodność.
Około 150 uczniów, zarówno dorosłych, jak i dzieci, uczęszcza do cotygodniowej szkółki niedzielnej Webba. Podobnie jak wiele innych przestrzeni, Webb nie ma stałego budynku. Jego działania odbywają się w różnych miejscach, w tym w szkołach, hotelach, parkach i lokalnych domach kultury.
Fundacja Webba organizuje działania, takie jak mecze piłki nożnej, spacery na łonie natury i wycieczki narciarskie w celu promowania „rdzennego” amerykańskiego islamu. Praktyki te współpracują z innymi rytuałami, takimi jak mawlid, uroczystość ku czci Proroka Mahometa, a także rozmowy wokół Koranu i dyskusje na temat wspólne troski rodziców, takie jak oszczędzanie na studia.
Usługi społeczne, takie jak wspieranie jednego z największych w mieście Święto Dziękczynienia z indykiem, ilustruje zaangażowanie członków w pomoc mniej szczęśliwym, w większości niemuzułmańskim sąsiadom.
Podsumowując, Fundacja Webba tworzy amerykański islam, który promuje pluralizm religijny, otwiera role przywódcze dla kobiet – które są równo reprezentowane w zarządzie fundacji – celebruje „najlepsze z amerykańskiej kultury” i wyobraża sobie Stany Zjednoczone jako idealne miejsce do praktykowania islamu.
Przeszłość, teraźniejszość i przyszłość amerykańskiego islamu
Trzecie przestrzenie, takie jak Fundacja Webba, przeczą powszechnemu założeniu, że islam jest religią „obcą” lub „arabską”. {youtube}ZJFttwN_DUE{/youtube}
Dumni ze swojego amerykańskiego dziedzictwa, jej członkowie honorują długą tradycję amerykańskich muzułmanów, którzy służyli Stanom Zjednoczonym wojsko, usługi publiczne i społeczne.
Urodzony w Hudson w stanie Nowy Jork w 1846 roku i wychowany jako prezbiterianin, Mohammed Alexander Russell Webb przeszedł na islam w latach osiemdziesiątych XIX wieku, służąc jednocześnie jako konsul na Filipinach za prezydenta Grovera Clevelanda. Później został rzecznikiem islamu w 1893 Światowy Parlament Religii na Wystawie Światowej w Chicago. Tam promował swoją religię jako najbardziej uniwersalną i racjonalną wiarę, kwestionując eksponaty na targach, które przedstawiały muzułmanów jako egzotycznych i romantycznych, ale ostatecznie gorszych od protestanckich chrześcijan.
Zdecydowana większość amerykańskich muzułmanów jest Obywatele USA. Niektóre z trzecich przestrzeni, które tworzą, zapewniają uczestnikom różne możliwości – poprzez rytuały, pomoc i inicjatywy służebne – pełniejsze zbadanie, co to znaczy być amerykańskim muzułmaninem, wypełniać obowiązki religijne i w trakcie kwestionowania przytłaczająco negatywnych reprezentacji islamu i muzułmanów.
W tym klimacie strachu i ksenofobii łatwo jest oprzeć się na ahistorycznych uogólnieniach. Dobrze by było, gdybyśmy pamiętali, że żadna pojedyncza instytucja nie reprezentuje wszystkich amerykańskich muzułmanów, a tym bardziej islamu.
O autorze
Justine Howe, adiunkt, Wydział Religioznawstwa, Case Western Reserve University
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.
Powiązane książki
at Rynek wewnętrzny i Amazon
