Na przełomie lat 2000 i 2010 słowo „nadzieja” było wszechobecne w zachodniej polityce. Podczas gdy jego użycie w kampanii prezydenckiej Baracka Obamy stało się kultowe, odwoływanie się do nadziei nie ograniczało się do Stanów Zjednoczonych: na przykład lewicowa grecka partia Syriza oparła się na haśle „nadzieja jest w drodze”, a wiele innych europejskich partii przyjęło podobne okrzyki bojowe. Od tego czasu jednak rzadko słyszymy lub widzimy „nadzieję” w sferze publicznej.
Nawet w czasach swojej świetności retoryka nadziei nie była powszechnie popularna. Kiedy w 2010 roku była kandydatka na wiceprezydenta, Sarah Palin, retorycznie zapytała: „Jak ci idzie ta pełna nadziei, zmienna rzecz?”. wykorzystała powszechny sceptycyzm, który postrzega nadzieję jako nierealistyczną, a nawet urojeniową. Sceptycyzm Palina (wielu będzie zaskoczonych, gdy to usłyszy) od dawna działa w tradycji filozoficznej. Od Platona do René Descartesa, wielu filozofów argumentowało, że nadzieja jest słabsza niż oczekiwanie i pewność, ponieważ wymaga jedynie wiary w możliwość zdarzenia, a nie dowód na prawdopodobieństwo jego wystąpienia.
Dla tych filozofów nadzieja jest drugorzędnym sposobem odnoszenia się do rzeczywistości, odpowiednim tylko wtedy, gdy dana osoba nie ma wiedzy niezbędnej do sformułowania „właściwych” oczekiwań. Radykalny filozof oświeceniowy, Baruch Spinoza, wyraża tę opinię, gdy pisze, że nadzieja wskazuje na „niewiedzę i słabość umysłu” oraz że „im bardziej staramy się żyć kierując się rozumem, tym bardziej staramy się być niezależni”. nadziei'. Zgodnie z tym poglądem nadzieja szczególnie nie nadaje się jako przewodnik po działaniach politycznych. Obywatele powinni opierać swoje decyzje na racjonalnych oczekiwaniach co do tego, co rządy mogą osiągnąć, zamiast pozwalać, by motywowała ich zwykła nadzieja.
Ten sceptycyzm powinien być traktowany poważnie i rzeczywiście może nas nakierować na lepsze zrozumienie wzlotów i upadków retoryki nadziei. Czy zatem w polityce jest miejsce na nadzieję?
WTrzeba precyzyjnie określić, o jakiej nadziei mówimy. Jeśli zastanawiamy się, na co liczą jednostki, każda polityka, która ma konsekwencje dla życia ludzi, będzie w jakiś sposób związana z nadzieją – niezależnie od tego, czy będzie to nadzieja na sukces tej polityki, czy na jej porażkę. Rodzenie takiej nadziei niekoniecznie jest dobre lub złe; jest po prostu częścią życia politycznego. Ale kiedy ruchy polityczne obiecują nieść nadzieję, wyraźnie nie mówią o nadziei w tym ogólnym znaczeniu. Ta szczególna retoryka nadziei odnosi się do bardziej konkretnych, atrakcyjnych moralnie i wyrazistych polityczny forma nadziei.
Nadzieję polityczną wyróżniają dwie cechy. Jego przedmiot jest polityczny: jest nadzieją na sprawiedliwość społeczną. A jej charakter jest polityczny: jest to postawa zbiorowa. Podczas gdy znaczenie pierwszej cechy jest być może oczywiste, druga cecha wyjaśnia, dlaczego sensowne jest mówienie o „powrocie” nadziei do polityki. Kiedy ruchy polityczne starają się rozpalić nadzieję, nie działają w oparciu o założenie, że poszczególni ludzie nie mają już nadziei na pewne rzeczy – opierają się na założeniu, że nadzieja nie kształtuje obecnie naszego zbiorowy orientację na przyszłość. Obietnica „polityki nadziei” jest zatem obietnicą, że nadzieja na sprawiedliwość społeczną stanie się częścią sfery kolektywnego działania, samej polityki.
Mimo to pozostaje pytanie, czy nadzieja polityczna jest rzeczywiście czymś dobrym. Jeśli jednym z zadań rządu jest realizacja sprawiedliwości społecznej, czy nie byłoby lepiej, gdyby ruchy polityczne promowały uzasadnione oczekiwania, a nie zwykłą nadzieję? Czy retoryka nadziei nie jest milczącym przyznaniem się, że omawianym ruchom brakuje strategii wzbudzania zaufania?
Sfera polityki ma szczególne cechy, charakterystyczne dla niej, które nakładają ograniczenia na to, czego możemy racjonalnie oczekiwać. Jednym z takich ograniczeń jest to, co amerykański filozof moralności, John Rawls, opisał w 1993 roku jako nie do pokonania pluralizm „wszechstronnych doktryn”. We współczesnych społeczeństwach ludzie nie zgadzają się co do tego, co jest ostatecznie wartościowe, a tych nieporozumień często nie można rozwiązać rozsądną argumentacją. Taki pluralizm sprawia, że nierozsądne jest oczekiwanie, że kiedykolwiek dojdziemy do ostatecznego konsensusu w tych sprawach.
W zakresie, w jakim rządy nie powinny dążyć do celów, które nie mogą być uzasadnione dla wszystkich obywateli, najbardziej racjonalnie możemy oczekiwać od polityki dążenia do tych zasad sprawiedliwości, co do których wszyscy rozsądni ludzie mogą się zgodzić, takich jak podstawowe prawa człowieka, niedyskryminacja i demokratyczne podejmowanie decyzji. Dlatego nie możemy racjonalnie oczekiwać, że rządy, które szanują naszą różnorodność, będą dążyć do bardziej wymagających ideałów sprawiedliwości – na przykład poprzez ambitną politykę redystrybucji, której nie da się uzasadnić w stosunku do wszystkich, nawet najbardziej indywidualistycznych koncepcji dobra.
To ograniczenie stoi w sprzeczności z innym twierdzeniem Rawlsa. W 1971 r. argumentował również, że najważniejszym dobrem społecznym jest szacunek do samego siebie. W społeczeństwie liberalnym szacunek obywateli do samych siebie opiera się na wiedzy, że istnieje publiczne zaangażowanie na rzecz sprawiedliwości – na zrozumieniu, że inni obywatele uważają ich za zasługujących na sprawiedliwe traktowanie. Jeśli jednak możemy oczekiwać zgody tylko w odniesieniu do wąskiego zestawu ideałów, to oczekiwanie to będzie miało stosunkowo niewielki wpływ na nasz szacunek do samego siebie. W porównaniu z możliwym konsensusem w sprawie bardziej wymagających ideałów sprawiedliwości, oczekiwanie to w stosunkowo niewielkim stopniu wpłynie na to, że będziemy postrzegać innych obywateli jako głęboko oddanych sprawie sprawiedliwości.
Na szczęście nie musimy ograniczać się do tego, czego możemy się spodziewać. Nawet jeśli nie jesteśmy usprawiedliwieni oczekując więcej niż ograniczone porozumienie w sprawie sprawiedliwości, nadal możemy wspólnie nadzieję że w przyszłości pojawi się konsensus co do bardziej wymagających ideałów sprawiedliwości. Kiedy obywatele wspólnie żywią taką nadzieję, wyraża to wspólne zrozumienie, że każdy członek społeczeństwa zasługuje na włączenie do ambitnego projektu sprawiedliwości, nawet jeśli nie zgadzamy się co do tego, jaki powinien być ten projekt. Wiedza ta może przyczynić się do poczucia własnej wartości, a zatem sama w sobie jest pożądanym dobrem społecznym. W przypadku braku konsensusu nadzieja polityczna jest niezbędną częścią samej sprawiedliwości społecznej.
Dlatego racjonalne, a może nawet konieczne, jest przyjęcie pojęcia nadziei na potrzeby sprawiedliwości. I dlatego retoryka nadziei prawie zniknęła. Możemy poważnie zastosować retorykę nadziei tylko wtedy, gdy wierzymy, że obywatele mogą wypracować wspólne zaangażowanie w badanie ambitnych projektów sprawiedliwości społecznej, nawet jeśli nie zgadzają się co do ich treści. To przekonanie staje się coraz bardziej niewiarygodne w świetle ostatnich wydarzeń, które ujawniają, jak naprawdę podzielone są zachodnie demokracje. Znaczna mniejszość w Europie i Stanach Zjednoczonych dała jasno do zrozumienia, w odpowiedzi na retorykę nadziei, że nie zgadza się nie tylko co do znaczenia sprawiedliwości, ale także z samą ideą, że nasz obecny słownik sprawiedliwości społecznej powinien zostać rozszerzony. Można oczywiście wciąż indywidualnie mieć nadzieję, że wyznawcy tego poglądu dadzą się przekonać do jego zmiany. Jednak w obecnym stanie rzeczy nie jest to nadzieja, którą mogą się dzielić.
Pomysł ten był możliwy dzięki wsparciu grantu udzielonego magazynowi Aeon przez Templeton Religion Trust. Opinie wyrażone w tej publikacji są opiniami autora(ów) i niekoniecznie odzwierciedlają poglądy Templeton Religion Trust. Fundatorzy Aeon Magazine nie są zaangażowani w podejmowanie decyzji redakcyjnych, w tym w zlecanie lub zatwierdzanie treści.
O autorze
Titus Stahl jest adiunktem na wydziale filozofii Uniwersytetu w Groningen w Holandii.
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany pod adresem Eon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.
Powiązane książki:
at Rynek wewnętrzny i Amazon
