Do wielu tego, co obecnie uchodzi za duchowość, podchodzi się z perspektywy pocieszającej i czystej. Jest do tego dwanaście kroków, siedem zasad i aniołowie stróże, którzy pomogą nam we wszystkich naszych problemach po drodze. Wydaje się, że wiele książek na ten temat, a także towarzyszących im mówców motywacyjnych, skupiają się wyłącznie na jaśniejszej stronie kwestii duchowych, na nawiązaniu kontaktu ze spokojem, wrażliwością i miłością do siebie, które często są poza naszym zasięgiem. chwyt. Czasami te książki i osoby robią wszystko, co w ich mocy, aby zaakcentować szczęśliwsze aspekty życia, oferując podnoszące na duchu przesłania bezgranicznego optymizmu i nadziei.

Chociaż takie przesłania są ważne i przemawiają do wielu osób, nie rezonują z nami wszystkimi ani nie radzą sobie odpowiednio z doświadczeniami walki i bólu. Rzeczywistość potrafi być chaotyczna i często może zmusić nas do ograniczenia naszych oczekiwań i powstrzymania nadziei. Nie każdy może znaleźć duchowe spełnienie w miejscu, które wydaje się zachęcające i bezpieczne, jak poradnik lub dom modlitwy. Istnieje długa historia ludzi odkrywających Boga w nieoczekiwanych, niezwykłych, a czasem nawet niewygodnych kontekstach. Może wystąpić w miejscu ciemności, na krawędzi. Judaizm narodził się na pustyni, u podnóża góry, gdy lud kulił się ze strachu. Chrześcijaństwo ma swoje korzenie w człowieku umierającym na krzyżu, krzyczącym z wątpliwości i rozpaczy.

Podczas gdy amerykańska kultura popularna ogólnie podchodziła do duchowości z lżejszej perspektywy, otaczający nas świat padł ofiarą zdecydowanie mroczniejszych sił. Tysiąc lat temu w Europie ogarnęła panika, gdy ludzie myśleli, że koniec historii jest bliski. Mnisi przestali kopiować rękopisy, a budowa nowych budynków sakralnych została wstrzymana. Dzisiaj, gdy wkraczamy w następne tysiąclecie, pojawiły się podobne apokaliptyczne impulsy. Mamy kulty dnia zagłady, grupy przetrwania i fanatyzm religijny. Boimy się katastrofy nuklearnej, AIDS, przeludnienia, globalnego ocieplenia, a nawet inwazji obcych.

Nietzsche ostrzega nas: „Jeśli długo będziesz wpatrywać się w otchłań, otchłań spojrzy z powrotem w ciebie”. Ale może istnieć ciemność bez zagłady. Krawędź nie musi prowadzić do nihilizmu. Jeśli będziemy ostrożni, możliwe będzie rozpoznanie, zaakceptowanie, a nawet wyrośnięcie z pogranicza duchowości, nie dając się przez nie pochłonąć. Jako seminarzysta, a teraz jako młody rabin, nigdy nie pociągały mnie ośrodki religijne, ale nie jestem sam. Jestem tylko jednym ogniwem w bardzo długim łańcuchu duchowych malkontentów, łańcuchu rozciągającym się aż do naszych czasów. Historycznie rzecz biorąc, kiedy główny nurt został zahamowany, wielu szukało życia duchowego na peryferiach.

Mamy medycynę alternatywną i muzykę alternatywną. Dlaczego nie alternatywny wyraz religii? W czasach, gdy religia została zdekonstruowana i zdecentralizowana, zacząłem konstruować życie religijne i styl życia, których, jak wiem, będę potrzebował, aby zwrócić uwagę na moje szczególne powołanie: rabinat na krawędzi. W pewnym sensie przekształcenie religii w Ameryce otworzyło przed duchowieństwem nowe drzwi. Nasze ścieżki kariery nie są już nam z góry określone. Możemy pracować w różnych środowiskach pozazborowych i zajmować różnorodne stanowiska zawodowe, o których ci, którzy byli przed nami, nigdy nie myśleli, że są możliwe. Są pastorzy szpitalni, duchowni kampusów, kaznodzieje telewizyjni i mnóstwo innych możliwości kariery. Żaden z nich nie przypadł mi do gustu. Spróbowałem więc pójść o krok dalej. Próbowałem przenieść moją wiarę do granic.

W przeszłości mężczyźni i kobiety odnajdywali Boga – i swoje szczególne duchowe przejawy – w płonących krzakach, dolinach cieni i jaskiniach lwów. Niektórzy obcowali z boskością na szczytach gór. Inni mieli mistyczne spotkania w celach więziennych. Wędrowni rabini i księża-odkrywcy podążali za swoimi powołaniami do odległych sztetli i niezbadanych wiosek. Niektórzy najpełniejszy przejaw swojej wiary znaleźli w samotności, głodzie lub innych formach wyparcia. Niektórzy odnaleźli ją nawet poprzez śmierć i męczeństwo.

Rozumiem impuls w stronę krawędzi. Moje własne doświadczenie z duchowością miało miejsce nie tylko w synagogach i świętych księgach, ale także w psich zaprzęgach, radiowozach i cyberprzestrzeni. Zabrała mnie do tundry Alaski i stepów Azji Środkowej. Walka egzystencjalna, a nie równowaga, była impulsem do moich poszukiwań, poszukiwań, które odkryły we mnie boski obraz, ale także postawiły mnie twarzą w twarz z moją wewnętrzną ciemnością i demonami.

Autentyczne dzieła dotyczące duchowości nigdy nie bały się podróży do granic osobistego doświadczenia. Unikanie ciemniejszego wymiaru ludzkiej duszy (i jej interakcji ze światem ducha) doprowadzi jedynie do zarysowania zewnętrznej skorupy naszych wewnętrznych światów. W rezultacie możemy czuć się dobrze. Może nam się wydawać, że znaleźliśmy odpowiedzi na wszystkie pytania. Ale dzięki takiemu podejściu nigdy nie pozbędziemy się fałszywego poczucia bezpieczeństwa i nie doświadczymy pełnego spektrum doświadczeń duchowych.

Kierkegaard nazywa Boga absolutną granicą. Czasami naprawdę trzeba wybrać się w podróż na skraj, na terytorium, które nie zawsze jest wygodne, aby odkryć duchowe wsparcie, którego tak często pragniemy. Ciemny las wewnętrznego ducha może być miejscami mroczny, ale w jego ziemi ukryte są nasiona naszego zbawienia.

Ten artykuł został zaczerpnięty z książki za pozwoleniem:

Bóg na krawędzi
przez Nilesa Elliota Goldsteina.

Fragment za zgodą Harmony/Bell Tower, oddziału Random House, Inc. Copyright 2001. Wszelkie prawa zastrzeżone. Żadna część tego fragmentu nie może być powielana ani przedrukowywana bez pisemnej zgody wydawcy.

Informacje / Zamów tę książkę.

O autorze

Niles Elliot Goldstein jest rabinem założycielem The New Shul w Greenwich Village w stanie Nowy Jork. Jest krajowym kapelanem żydowskim w Federalnym Stowarzyszeniu Funkcjonariuszy Stróżów Prawa. Niles jest autorem: Bóg na krawędzi, Judaizm i etyka duchowa, Lasy Nocy.