Nauki buddyjskie są często streszczane w kategoriach „trzech zasadniczych aspektów ścieżki”: wyrzeczenia, współczucia i mądrości urzeczywistniania pustki. Odpowiadają one z grubsza głównym zadaniom nauk hinajany, mahajany i wadżrajany, chociaż wszystkie trzy zasady zawarte są we wszystkich trzech ścieżkach.

Pierwszym krokiem na ścieżce wyrzeczenia jest rozpoczęcie poszukiwania wewnętrznego szczęścia; pierwszy krok, ponieważ zakłada stopniowe wyrzekanie się świata jako źródła, miejsca i przyczyny naszego szczęścia (i nieszczęścia). Wyrzeczenie się świata nie oznacza odrzucenia świata. Można nauczyć się żyć w nim iz nim, umiejętnie i pozytywnie, doświadczając go i ciesząc się nim, nie traktując tego zbyt poważnie w jakimkolwiek ostatecznym sensie. Wyrzeczenie się świata nie oznacza, że ​​trzeba żyć jak mnich. Śluby wyrzeczenia się mnichów są bardziej ekstremalne niż potrzeba mężatki, osoby pracującej.

Wyrzeczenie jest ścieżką stopniowego zanikania przywiązania. Jest to dobrowolna rezygnacja z uporczywych, egoistycznych pragnień i niechęci, nie z poczucia winy czy poczucia obowiązku, ale z bezpośredniej, autentycznej, osobistej wiedzy o daremności szukania szczęścia za ich pośrednictwem. Skierowanie umysłu do wewnątrz, które jest ścieżką wyrzeczenia, pociąga za sobą zobowiązanie do zapoznania się z działaniem własnego umysłu poprzez medytację.

Wyrzeczenie jest znakiem rozpoznawczym ścieżki Hinajany. Zasadniczo, w sensie przyziemnym, oznacza dbanie o siebie i nie bycie uciążliwym lub ciężarem dla innych. Oznacza uporządkowanie własnego domu. Wymaga to wysiłku, wytrwałości, dyscypliny i cierpliwości – czterech z sześciu paramit, czyli cnót przekraczających granice. Te cnoty są niezbędne, aby pomóc nam przezwyciężyć pokusy świata samsarycznego i skupić się na ścieżce wewnętrznej refleksji i badania, które odkrywają tajemnice szczęścia.

Uporządkowanie swojego domu

Uporządkowanie swojego domu oznacza wprowadzenie porządku i dyscypliny w swoim umyśle. Nasze umysły to rezydencje, w których żyjemy. Zwykły, dualistyczny umysł jest nieuporządkowany. Jest stale poruszony hipermentacją. Nieustannie myślimy strumieniem swobodnych skojarzeń, ale z tak małą świadomością, że gdybyśmy zostali zapytani, o czym myślimy, trudno byłoby nam udzielić spójnej odpowiedzi.

Jednak nasz strumień świadomości nieustannie prowokuje negatywne emocje, takie jak niepokój, złość i depresja. Jeśli myślimy o złej myśli, poczujemy złość. Jeśli pomyślimy o przygnębiającej myśli, poczujemy się przygnębieni. Stara buddyjska maksyma mówi: „Osoba o zajętym umyśle musi cierpieć”.

Istnieje podstawowa forma buddyjskiej medytacji, zwana w sanskrycie śamatha, która jest antidotum na chaotyczną hipermentację dualistycznego umysłu; jest to medytacja stabilizująca lub medytacja spokoju. W języku tybetańskim nazywa się to połysk, co dosłownie oznacza „mieszkać w pokoju”. W efekcie polega na wytrenowaniu umysłu, by zwracał uwagę na chwilę obecną.

Kiedy gubimy się w hipermentacji, zwykle myślimy o przeszłości lub przyszłości. Możemy być zachwyceni fantazją o jakiejś upragnionej przyjemności lub przerażeni koszmarem przerażającego problemu. Niespokojny, dyskursywny, dualistyczny umysł uniemożliwia nam wyraźne widzenie, ponieważ nieustannie zasłania świadomość chwili obecnej, a chwila obecna jest zawsze tam, gdzie dzieje się życie. Nasze myśli są zasłoną, przez którą widzimy teraźniejszość, jak przez mroczną szybę. Jeśli nie jesteśmy świadomi teraźniejszości, zaślepiamy się na fakty życia i zamiast tego żyjemy w życzeniowo-lęknistych projekcjach dualistycznego umysłu.

Śamatha skupia umysł na chwili obecnej poprzez świadomość oddechu lub inną podobną technikę uważności. Skupienie się na teraźniejszości wycisza umysł. Dzieje się tak, ponieważ dualistyczny umysł żyje w świeckim czasie. Może pamiętać przeszłość i przewidywać przyszłość. Potrafi wyobrazić sobie przyjemności i bóle, które jeszcze się nie wydarzyły, które mogły nigdy się nie wydarzyć lub mogą nigdy się nie wydarzyć. Ego ginie w czasie historycznym. W porównaniu z burzliwymi falami samsary, skupiony na teraźniejszości umysł jest cichy, spokojny, niezakłócony i czysty, jak spokojne wody głębokiego górskiego jeziora.

Wyciszenie umysłu ma swój własny efekt euforii

Wyciszenie umysłu ma swój własny efekt euforii. To jak ulga, jaką odczuwa się po wyjściu z kakafonii miejskiego ruchu na spokój wiejskiej łąki lub spokojnego leśnego basenu. Jeśli ktoś praktykuje śamathę tylko dla poczucia wewnętrznego spokoju i ciszy, uzyska wspaniały wgląd w sekrety szczęścia. Ale śamatha ma inną funkcję.

Spokojny, spokojny umysł może widzieć prawdy o istnieniu wyraźniej niż umysł zdezorientowany nieustanną i szaloną hipermentacją. Czogjam Trungpa Rinpocze opisał tę funkcję śamathy, używając metafory lampy na czapce górnika, aby przedstawić naszą świadomość. Zwykły umysł jest jak lampa, która nieustannie się porusza, nie skupiając się na niczym szczególnym, a zatem nie jest świadoma prawdziwej natury otoczenia. Umysł medytacyjny jest jak górnicza lampa, która jest stała i przenikliwa, ukazując jasno i wyraźnie każdą cechę otaczającego nas świata.

Kiedy umysł jest spokojny, stabilny i czysty, może zwrócić uwagę na siebie. Ten proces zaznajamiania się z naszymi umysłami nazywa się medytacją wipasjany, znaną również jako medytacja wglądu lub medytacja analityczna. Ponieważ nasza wiedza o świecie i nas samych zdobywana jest poprzez umysł, analiza umysłu ujawnia wcześniej ukrytą wiedzę o naturze świata zjawiskowego, w tym nas samych. Poprzez vipaśjanę możemy zapoznać się z działaniami naszego umysłu – naszymi pragnieniami, awersjami i samolubstwem – jak również z faktami egzystencji – cierpieniem, nietrwałością i pustką.

Spokój i szczęście nie są możliwe bez współczucia

Drugim podstawowym aspektem ścieżki jest współczucie, cecha charakterystyczna ścieżki mahajany. Sekretem tej nauki jest to, że szczęście nie jest możliwe bez współczucia. Myślimy o współczuciu jak o dobro innych i rzeczywiście tak jest. Ale współczucie podkopuje również narcyzm, który jest jedną z głównych przyczyn bólu, jaki sobie zadajemy.

Medytacja analityczna może dać nam wgląd w nasze narcystyczne motywacje i dążenia oraz pomóc nam zobaczyć, jak tworzą one nasze własne problemy i ból. Kiedy już zobaczymy to wyraźnie, jest to kwestia inteligentnego działania, we własnym interesie, aby oswoić egoistyczną bestię wewnątrz i skierować swoją moc i umiejętności, aby pomóc innym zrobić to samo. To jak wyciągnięcie ręki z płomienia, gdy zdamy sobie sprawę, że płonie.

Rozwijanie współczucia jest jednym z najtrudniejszych aspektów ścieżki. Na pierwszy rzut oka współczucie wydaje się sprzeczne z instynktem życiowym, który u ludzi sublimuje się w egoizm. Podstawowe biologiczne zasady życia to samoobrona i samodoskonalenie. Dlatego też jest sprzeczne z intuicją altruistyczne poddanie się egoistycznemu impulsowi i zastąpienie go troską o innych. Dlatego pierwszą przeszkodą w rozwoju współczucia jest lgnięcie do samego siebie.

Drugą przeszkodą w rozwoju współczucia jest popadanie w przeciwną skrajność – oddanie się. Ścieżka mądrości jest ścieżką równowagi. Skrajna cnota, aż do karykatury, jest często grą ego, materialistyczną lub chciwą postawą przebraną za duchowość. Czogjam Trungpa Rinpocze nazwał ten „materializm duchowy”, lgnięcie ego w przebraniu transcendencji ego. (Przecinanie duchowego materializmu by Chogyam Trungpa) „Jak cudownie jestem, że jestem tak duchowy, ofiarny i współczujący”, brzmi wezwanie nowicjusza.

Dialektyka współczucia ujawnia się w praktyce hojności, kolejnej z sześciu cnót transcendentnych. Hojność to nie tylko rozdawanie pieniędzy czy cennych przedmiotów. Szczodrość to dawanie z siebie. To pełne miłości oddanie się innym.

W psychologii buddyjskiej cnota hojności ma dwie potencjalne wady. Jednym z nich jest oczywiście skąpstwo, które jest formą lgnięcia do siebie. Drugą wadą jest rozdawanie zbyt wiele. Dawanie z winy, wstydu lub dumy nie jest hojnością. Dawanie w celu odzyskania czegoś nie jest hojnością; jest to forma wymyślonego egoizmu, który przebiera się za współczucie.

Khenpo Karthar Rinpocze wyjaśnił to w ten sposób: Parafrazując, powiedział: „Ludzie chcą mnie widzieć i rozmawiać ze mną cały czas. Gdybym spotkał się ze wszystkimi, nie miałbym czasu na jedzenie ani odpoczynek. Umarłbym za kilka tygodni i wtedy nie byłbym dla nikogo dobry. Ograniczam więc czas, jaki mogę udzielić na wywiady”. Ten niezwykle współczujący człowiek uczył, że mówienie wszystkim „tak” nie jest współczuciem. Jest to forma niewoli, prawdopodobnie zrodzona w poczuciu winy. Współczucie pozwala powiedzieć „nie”.

Współczucie opiera się na pierwszym głównym aspekcie ścieżki, który uczy nas dbania o siebie, zarówno dla naszego dobra, jak i dla innych. Dlatego w głębszym znaczeniu rozwijanie współczucia polega na znalezieniu równowagi między tym, czego potrzebujemy dla naszego własnego fizycznego i duchowego samopoczucia, a tym, co jesteśmy w stanie dać innym. Współczucie to równowaga między byciem jednostką a byciem w relacji z innymi.

Rozwijać pustkę to rozwijać mądrość

Trzecim zasadniczym aspektem ścieżki jest rozwijanie mądrości, która urzeczywistnia pustkę wszystkich zjawisk, w tym pustkę jaźni. Tę szczególną mądrość, czyli wgląd, zdobywa się poprzez wipaśjanę i inne zaawansowane medytacje, takie jak Mahamudra i Dzog Chen. Wipasjana oznacza „specjalny lub wyższy wgląd”. Owocem wipasjany jest mądrość urzeczywistniająca pustkę. Oto mądrość szóstej paramity, szóstej cnoty transcendencji. Jest to pełny rozwój zdolności widzenia, a zatem jest antidotum na awidję, ignorancję, która jest źródłem naszych kłopotów i nieszczęścia, które sami sobie narzucamy.

Mądrość urzeczywistniająca pustkę pozostaje w odpowiedniej harmonii z faktami istnienia. Jak zauważyliśmy wcześniej, jest to warunek wstępny trwałego szczęścia. Uświadomienie sobie pustki zapewnia spójną kosmologię świata, która może służyć jako solidna podstawa prowadzenia życia. Jeśli zjawiska są nietrwałe i pozbawione prawdziwej substancji, jeśli jaźń jest nietrwała i brakuje jej substancji lub duszy, to musimy ćwiczyć nasze umysły, aby zaakceptować fakt, zamiast zaprzeczać i tłumić go. Musimy wystrzegać się (być świadomym) prób ego znalezienia trwałych, trwałych punktów odniesienia w celu identyfikacji, ochrony, zachowania i poszerzenia siebie. Jest to bowiem przyczyną wielu cierpień, jakie nakładamy na siebie i innych.

Pierwszy zasadniczy aspekt ścieżki, wyrzeczenie, uczy nas dbania o siebie, przynajmniej po to, abyśmy nie byli ciężarem dla innych. To trening samodyscypliny i samodzielności. Drugi zasadniczy aspekt ścieżki, współczucie, pozwala nam przezwyciężyć nasz paraliżujący narcyzm i rzeczywiście połączyć się z innymi ludźmi w sercu, co oznacza empatię dla ich Projektów Szczęścia. To jest sekret relacji miłosnych. Trzecim zasadniczym aspektem ścieżki jest mądrość urzeczywistniająca pustkę. To mądrość, która postrzega istnienie jako taniec bez tancerza. Kiedy duchowa podróż do naszych własnych umysłów prowadzi nas do tej mądrości, nie pozostaje nic innego jak śmiać się i dołączyć do tańca.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Publikacje Śnieżnego Lwa. ©1997.
http://www.snowlionpub.com

Źródło artykułu

Projekt szczęścia: przekształcenie trzech trucizn, które powodują cierpienie, które zadajemy sobie i innym
autor: Ron Leifer, MD

Przejrzyście napisane, łatwe do zrozumienia i zastosowania w praktyce. Dr Leifer, psychiatra, czerpie ze swojej praktyki buddyjskiej i doświadczenia klinicznego, aby zaoferować głęboki wgląd w źródła lęku i depresji na Zachodzie. Przekonuje, że projekty, które rozwijamy, aby nas uszczęśliwić, stają się źródłem naszych
nieszczęście. Książka zajmuje obiektywne stanowisko i rzuca realną kontrolę na politykę, religię i wiele innych systemów wierzeń, które stosujemy w naszych społeczeństwach, aby łagodzić ból i cierpienie oraz dążyć do tych rzeczy, które mogą nam przynieść radość i wieczne szczęście.

Informacje / Zamów tę książkę.

O autorze

Dr Ron Leifer jest psychiatrą, który szkolił się pod kierunkiem dr Thomasa Szasza i antropologa Ernesta Beckera. W latach siedemdziesiątych studiował u różnych nauczycieli buddyjskich, aw 1981 przyjął ślubowania schronienia u Khenpo Khartara Rinpocze, opata Karma Triyana Dharmachakra w Woodstock w stanie Nowy Jork. Pomógł w zorganizowaniu pierwszej Konferencji Buddyzmu i Psychoterapii KTD w Nowym Jorku w 1987 roku. Od 1992 roku związany z Klasztor Namgyal w Ithaca w stanie Nowy Jork jako uczeń i nauczyciel. Dr Leifer prowadził szeroko zakrojone wykłady i opublikował dwie książki i ponad pięćdziesiąt artykułów na temat szerokiej gamy zagadnień psychiatrycznych. Ostatnio całkowicie skupił się na wzajemnym oddziaływaniu buddyzmu i psychoterapii.

Książki tego autora

at Rynek wewnętrzny i Amazon