W dzisiejszych Chinach powraca filozof Konfucjusz. Aby uczcić jego 2,565. urodziny we wrześniu, prezydent Xi Jinping złożył hołd mędrcowi podczas Międzynarodowa Konferencja zwołane na tę okazję. „Konfucjanizm”, powiedział Xi, jest kluczem do „zrozumienia cech narodowych Chińczyków, jak również historycznych korzeni duchowego świata współczesnych Chińczyków”.
Ale mimo całego zapału jego współczesnych obrońców jest mało prawdopodobne, aby konfucjanizm, jako poważna teoria moralna, miał znaczący wpływ na charakter współczesnego chińskiego społeczeństwa.
Historia powrotu
Odrodzenie konfucjańskie, które rozpoczęło się w połowie lat osiemdziesiątych, zostało fachowo opisane zarówno przez sinologów, jak i dziennikarzy. Najlepszym akademickim odniesieniem jest magisterium Johna Makehama Zagubiona dusza: „konfucjanizm” we współczesnym chińskim dyskursie akademickim który bogato ilustruje, jak intelektualiści w Chinach i poza nimi pracowali, począwszy od lat 1980. XX wieku, nad reanimacją myśli konfucjańskiej w Chinach po surowych represjach pod rządami komunistycznego przywódcy i założyciela Republiki Ludowej, Mao Zedonga.
Z tej pracy jasno wynika, że impulsem do ponownego wynalezienia tradycji konfucjańskiej nie jest po prostu cyniczna sztuczka chińskiego rządu, by wzmocnić swoją legitymację – choć tak też jest. Chodzi o to, że istnieje wiele sił społecznych, które widzą w konfucjanizmie potencjalne źródło stabilnej tożsamości kulturowej i kojącej ciągłości historycznej w burzliwym współczesnym świecie.
Pisarz z New Yorkera, Evan Osnos, w swojej nowej książce pt. Wiek Ambicji, pokazuje nam, jak różnorodni są nowi konfucjaniści.
Opisuje Świątynię Konfucjusza w Pekinie, która pochodzi z XIV wieku, ale popadła w ruinę podczas Rewolucja kulturalna (1966-1976). Teraz został odrestaurowany, ale jego kierownik jest bardziej przedsiębiorcą niż adeptem. Jako pomniejszy funkcjonariusz Partii Komunistycznej musi dbać o to, by działalność świątyni była politycznie poprawna. Ale tworząc nowe publiczne „rytuały”, korzysta z pewnej licencji artystycznej. Po drodze wymyśla konfucjanizm: tutaj kilka cytatów wyrwanych z kontekstu; tam nowy numer taneczny; trochę sztucznej muzyki klasycznej dla podtrzymania nastroju. Niejasne rozumienie przeszłości jest kształtowane tak, aby odpowiadało społecznym i komercyjnym potrzebom teraźniejszości.
Ale czym jest konfucjanizm? A jak mógłby wyglądać bardziej autentyczny powrót konfucjańskiej moralności?
etyka konfucjańska
Są to rozległe pytania, które zajmują całe życie intelektualne poważnych uczonych. Konfucjanizm samo w sobie nie jest rzeczą pojedynczą: na przestrzeni wieków rozgałęziało się i permutowało w różnorodne wyrażenia. Być może najbardziej istotnymi elementami są jednak te, które kładą nacisk na sumienne zachowanie etyczne, które koncentruje się na kultywowaniu naszych najbliższych, opartych na miłości relacji, zwłaszcza z rodziną, przyjaciółmi i sąsiadami.
Wielu ekspertów zaczyna opis Etyka konfucjańska z pojęciem ren -? - co można przetłumaczyć jako „ludzkość”, „dobroć” lub „prawość”. Już w swojej strukturze sugeruje, że człowiek jest zawsze osadzony w kontekstach społecznych: lewa strona postaci (?) to „osoba”, prawa strona (?) to „dwa”. Nie jesteśmy w pełni autonomiczni i samostanowiący. Przeciwnie, odnajdujemy w sobie to, co najlepsze, gdy odpowiadamy na potrzeby bliskich nam osób. Jak mówi Konfucjusz Analizy 6: 30:
Ludzka osoba pragnie pozycji, dlatego pomaga innym ją zdobyć. Pragnie osiągnięć, dlatego pomaga innym je osiągnąć.
Imperatyw czynienia dobra przez innych ma kluczowe znaczenie dla Konfucjusza. W naszych wysiłkach na rzecz zachowania i odtworzenia człowieczeństwa na świecie nie powinny nas rozpraszać egoistyczne korzyści materialne, status społeczny czy władza polityczna. I właśnie tam wymogi współczesnego życia utrudniają realizację konfucjańskich ideałów w dzisiejszych Chinach.
Gdzie konfucjanizm zderza się ze współczesną rzeczywistością
W sferze politycznej rządząca Partia Komunistyczna dość ironicznie przyjęła konfucjańskie odrodzenie. Wezwania do maoistowsko-marksistowskiej socjalistycznej prawości brzmią teraz pusto w społeczeństwie nękanym przez neoliberalną, kumotersko-kapitalistyczną transformację gospodarczą. Lepiej powiedzieć, że „powstanie Chin” przywróciło im historyczną wielkość, stwarzając wszelkiego rodzaju możliwości łączenia chińskiej teraźniejszości z chińską przeszłością, w tym konfucjanizmem, jakkolwiek naciągane mogą być aluzje.
Dziesięć lat temu prezydent Hu Jintao zaczął wychwalać Chiny jako „harmonijne społeczeństwo”, rezonujące z konfucjańskim idealizmem. Niedawno zrobił to prezydent Xi Jinping regularnie cytowane klasyczne teksty do wzmocnić jego wizerunek jako wyuczony przykład cywilizowanego przywództwa.
Ale te oficjalne odniesienia do Konfucjusza, nawet jeśli były czymś więcej niż polityczną pozą, nie mogą przeciwdziałać znacznie potężniejszym zmianom społecznym i kulturowym zachodzącym w Chinach. Gwałtowna modernizacja we wszystkich jej przejawach – komercjalizacja, urbanizacja, mobilność społeczna, tzw powstanie jednostki – zasadniczo zmieniły kontury chińskiego społeczeństwa.
Ostateczny symbol sukcesu: Lamborghini Murcielago debiutuje w Chinach.
(Tima Wanga/Flickr, CC BY-SA)
Ziewanie generation gap otworzyła się między obecnymi dwudziestokilkulatkami a ich starszymi. Młodsi ludzie przyjmują za pewnik pewne swobody społeczne i kulturowe, aby sami mogli się określić. Są zbyt zajęci konkurowaniem o miejsca na elitarnych uniwersytetach lub rywalizacją o najlepsze posady, aby zajmować się synowskimi obowiązkami. Rozpadają się więzi rodzinne i społeczne. Domy opieki są rozwijającą się branżą.
Dużo się mówi we wszystkich grupach wiekowych o „kryzys moralny” w społeczeństwie, które utraciło swoją normatywną orientację gdy gospodarka, społeczeństwo i kultura (choć nie system polityczny) gwałtownie się rozpadają i odbudowują.
Niektórzy Chińczycy mogą pragnąć ustalonych „konfucjańskich” ram etycznych, ale nie ma rzeczywistej podstawy do ich uchwalenia i zinstytucjonalizowania. Bodźce materialne niszczą relacje społeczne, ciągłe zmiany destabilizują ciągłość moralną.
Historycznie rzecz biorąc, konfucjanizm był osadzony w społeczeństwie agrarnym, złożonym splocie rodzin, wiosek i miast targowych przesiąkniętych starożytnymi wierzeniami kulturowymi. U szczytu potęgi politycznej Syn Niebios (aka Cesarz) czuwał nad Wszystkim Pod Niebem (czyli Imperium) z pomocą wykształconej przez konfucjanistów elity. Ten świat został zniszczony najpierw przez wojnę domową i obcą inwazję, a następnie przez rewolucyjny maoistyczny fanatyzm XX wieku.
Dziś Chiny niecierpliwie modernizują się w zawrotnym tempie. Wszystko, co było solidne w konfucjańskiej przeszłości, rozpłynęło się w powietrzu. W zgiełku teraźniejszości Konfucjusz powrócił, ale tylko jako niejasne, ale nieosiągalne pragnienie bardziej stabilnej tożsamości kulturowej.
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje.
Czytaj oryginalny artykuł.
O autorze
Sam Crane prowadził różne kursy na temat Chin i Azji Wschodniej w Williams College. Z wykształcenia specjalista od współczesnej chińskiej polityki, w ciągu ostatnich dwunastu lat skierował się w stronę starożytnej chińskiej filozofii. Ta zmiana była początkowo inspirowana jego synem, Aidanem, który był głęboko niepełnosprawny. Walcząc o znalezienie sensu w swoim życiu, autorka zwróciła się w stronę taoizmu i napisała książkę pt. Droga Aidana, który czerpał z idei taoistycznych, aby zastanowić się nad niepełnosprawnością. Jest także autorem: Życie, wolność i pogoń za Dao: starożytna myśl chińska we współczesnym życiu amerykańskim (Wiley, 2013)
Oświadczenie o ujawnieniu: Sam (George T.) Crane nie pracuje, nie konsultuje się, nie posiada udziałów ani nie otrzymuje finansowania od żadnej firmy lub organizacji, która skorzystałaby z tego artykułu, i nie ma odpowiednich powiązań.
Zalecana książka:
Ta niezwykle oryginalna praca pokazuje, w jaki sposób starożytne zasady konfucjanizmu i taoizmu można zastosować do różnorodnych problemów społecznych, przed którymi stoi współczesna Ameryka, w tym do aborcji, małżeństw homoseksualnych i wspomaganego samobójstwa. Opierając się na mądrości wielkich chińskich tradycji człowieczeństwa, obowiązku, uczciwości i braku działania, autor łączy idee myślicieli konfucjańskich i taoistycznych z szeregiem zagadnień, które śledzą łuk ludzkiego życia. Począwszy od kontrowersji wokół aborcji, in vitro zapłodnienia i badań nad komórkami macierzystymi, Crane pokazuje, jak chińska filozofia może poprawić nasze zrozumienie problemów ludzkiego doświadczenia, dostosowując je do amerykańskich obyczajów dotyczących dzieciństwa, rodzicielstwa, małżeństwa, polityki i służby publicznej oraz śmierci.
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę na Amazon.
