Najlepszym sposobem na zrozumienie filozofii niestosowania przemocy Gandhiego jest najpierw zrozumienie zakresu przemocy, którą praktykujemy, świadomie lub nieświadomie, każdego dnia naszego życia. Mój dziadek, Mohandas Karamchand Gandhi, uświadomił mi przemoc w społeczeństwie, w tym przemoc wewnątrz mnie, prosząc mnie o pracę nad drzewem genealogicznym przemocy, używając tych samych zasad co drzewo genealogiczne.
„Przemoc ma dwoje dzieci”, powiedział, „formy fizyczne i bierne. Teraz, każdego dnia przed pójściem spać, chciałbym, abyś pod każdym nagłówkiem napisał wszystko, czego doświadczyłeś w ciągu dnia i jaki jest jej związek z przemocą”.
Musiałem uczciwie spisywać moje własne akty przemocy w ciągu dnia. Oznaczało to, że każdej nocy musiałem analizować swoje działania. Jeśli uznam, że są agresywni, to czyn musiał być zidentyfikowany jako taki. Był to doskonały sposób na introspekcję i uznanie własnej przemocy.
Zaprzeczanie własnej przemocy
Generalnie zaprzeczamy własnej przemocy, ponieważ nie wiemy o niej lub dlatego, że jesteśmy uwarunkowani, by patrzeć na przemoc tylko w jej fizycznej manifestacji – wojnach, walkach, zabijaniu, bicie, gwałtach – gdzie używamy siły fizycznej. Nie uważamy jednak ucisku we wszystkich jego formach – wyzwisk, dokuczania, obraźliwych, lekceważących zachowań – jako bierne formy przemocy.
Związek między przemocą bierną a przemocą fizyczną jest taki sam, jak związek między benzyną a ogniem. Akty biernej przemocy wywołują gniew w ofierze, a ponieważ ofiara nie nauczyła się pozytywnie wykorzystywać gniew, ofiara nadużywa gniewu i generuje przemoc fizyczną. Zatem to bierna przemoc podsyca ogień przemocy fizycznej, co oznacza, że jeśli chcemy ugasić ogień przemocy fizycznej, musimy odciąć dopływ paliwa.
Pogoń za prawdą
Największym wyzwaniem w promowaniu niestosowania przemocy jest język angielski i jego ograniczenia. Kolejnym jest nasze przekonanie, zakorzenione od wieków, że przemoc to jedyny sposób, w jaki możemy rozwiązać nasze problemy.
Kiedy mój dziadek rozwinął swoją filozofię niestosowania przemocy w Afryce Południowej i potrzebował odpowiedniego słowa, aby to opisać, nie mógł go znaleźć. Odrzucił „bierny opór” i „nieposłuszeństwo obywatelskie”, twierdząc, że w ruchu nie ma nic biernego ani nieposłusznego. Zaoferował nawet nagrodę każdemu, kto wymyśli pozytywne angielskie słowo, aby opisać to, co miał na myśli. Niestety, nikt nie mógł.
Gandhi uznał, że bardziej odpowiednie może być słowo sanskryckie, ponieważ planował wrócić do Indii i poprowadzić indyjską walkę o wolność. Znalazł satyagraha, połączenie dwóch sanskryckich słów, które najlepiej opisały jego filozofię: satya, co oznacza „prawdę” i agraha, co oznacza „dążenie do”. Zatem satyagraha oznacza dążenie do prawdy, przeciwieństwo zachodniej koncepcji posiadania prawdy.
Dlatego niestosowanie przemocy można opisać jako uczciwe i pilne dążenie do prawdy. Może również oznaczać poszukiwanie sensu życia lub celu życia, pytania, które dręczą ludzkość od wieków. To, że nie udało nam się znaleźć satysfakcjonujących odpowiedzi na te pytania, nie oznacza, że nie ma odpowiedzi. Oznacza to tylko, że nie szukaliśmy z żadnym stopniem uczciwości. Poszukiwanie musi być zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne.
Staramy się ignorować te kluczowe poszukiwania, ponieważ ofiary, których ono wymaga, są rewolucyjne. Oznacza odejście od chciwości, egoizmu, zaborczości i dominacji na rzecz miłości, współczucia, zrozumienia i szacunku. Oznacza to, że aby być wiernym naszej wierze i religii, nie wystarczy modlić się dziesięć razy dziennie. Musimy raczej uczynić z Pisma Świętego podstawę naszego istnienia.
Z powodu naszego materialistycznego, chciwego stylu życia staliśmy się bardzo zaborczy. Staramy się posiadać nie tylko dobra materialne, ale nawet nasze duchowe wierzenia – nawet pokój, jeśli go znajdziemy. Ile razy słyszeliśmy, jak ludzie mówią: „Jestem w pokoju ze sobą” lub guru do swoich wielbicieli: „znajdź swój pokój i trzymaj się go”. Czy ktokolwiek może znaleźć spokój lub duchowe przebudzenie i utrzymać je dla siebie?
Znaczenie pokoju
Dziadek lubił opowiadać nam historię starożytnego indyjskiego króla, który miał obsesję na punkcie znalezienia sensu pokoju. Czym jest pokój? Jak możemy to zdobyć? A co powinniśmy z nim zrobić, gdy go znajdziemy? To były niektóre z pytań, które go niepokoiły.
Intelektualiści w całym jego królestwie otrzymali sowitą nagrodę za udzielenie odpowiedzi na pytania króla. Wielu próbowało, ale nikomu się to nie udało. W końcu ktoś zaproponował królowi skonsultowanie się z mędrcem mieszkającym poza granicami jego królestwa.
„To stary człowiek i bardzo mądry” — powiedziano królowi. „Jeśli ktokolwiek może odpowiedzieć na twoje pytania, on może”.
Król udał się do mędrca i postawił odwieczne pytanie. Mędrzec bez słowa wszedł do kuchni i przyniósł królowi ziarno pszenicy.
„W tym znajdziesz odpowiedź na swoje pytanie”, powiedział mędrzec, kładąc ziarno pszenicy na wyciągniętej dłoni króla.
Zdziwiony, ale nie chcąc przyznać się do niewiedzy, król chwycił ziarno pszenicy i wrócił do swojego pałacu. Zamknął drogocenne ziarno w maleńkim złotym pudełeczku i umieścił je w swoim sejfie. Każdego ranka, po przebudzeniu, król otwierał pudełko i patrzył na ziarno, szukając odpowiedzi, ale nic nie mógł znaleźć.
Kilka tygodni później inny przejeżdżający mędrzec zatrzymał się na spotkanie z królem, który skwapliwie zaprosił go do rozwiązania swojego dylematu.
Król wyjaśnił, jak zadał odwieczne pytanie, ale otrzymał ziarno pszenicy. „Co rano szukałem odpowiedzi, ale nic nie znajduję”.
— To całkiem proste, wysoki sądzie — powiedział mędrzec. „Tak jak to ziarno stanowi pożywienie dla ciała, tak pokój reprezentuje pożywienie dla duszy. Teraz, jeśli trzymasz to ziarno zamknięte w złotym pudełku, w końcu zginie, nie dostarczając pożywienia ani nie rozmnażając się. żywioły – światło, woda, powietrze, gleba – będą kwitły i rozmnażały się, a wkrótce będziesz miał całe pole pszenicy, aby wyżywić nie tylko ciebie, ale tak wiele innych. dusza i dusze innych, i musi się rozmnażać poprzez interakcję z żywiołami”.
Esencja filozofii niestosowania przemocy według Gandhiego
To jest istota filozofii niestosowania przemocy Gandhiego, czyli dążenia do prawdy. W trwającym całe życie dążeniu do prawdy zawsze musimy kierować się miłością, współczuciem, zrozumieniem i szacunkiem. Musimy pozwolić, aby wszystko, co mamy, pozytywnie oddziaływało na żywioły i pomagało stworzyć społeczeństwo pokoju i harmonii. Im więcej posiadamy posiadłości, tym bardziej musimy je zabezpieczyć przed tymi, którzy ich pożądają. Wywołuje to uczucie zazdrości i prowadzi potrzebujących do brania siłą tego, czego nie mogą uzyskać dzięki miłości i współczuciu bogatych.
Wybór przed ludzkością, cytując słowa Gandhiego, jest dość prosty: musimy być zmianą, którą pragniemy ujrzeć. Dopóki nie zmienimy się indywidualnie, nikt nie zmieni się zbiorowo. Od pokoleń czekamy, aż druga osoba się zmieni. Zmiana serca nie może być zalegalizowana; musi wyjść z przekonania.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata. ©2000.
www.newworldlibrary.com
Źródło artykułu
Architekci pokoju: wizje nadziei w słowach i obrazach
autorstwa Michaela Callopy'ego.
Siedemdziesięciu pięciu największych na świecie rozjemców — przywódców duchowych, polityków, naukowców, artystów i aktywistów — świadczy o różnorodności i potencjale ludzkości. Profile książek z udziałem 16 laureatów Pokojowej Nagrody Nobla i takich wizjonerów jak Nelson Mandela, Cesar Chavez, Matka Teresa, dr C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, arcybiskup Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford i inni postacie często pracujące w samym jądrze gorzkich konfliktów. W zestawie 100 czarno-białych zdjęć. „Architects of Peace honoruje szeroką, eklektyczną mieszankę ludzi, których wysiłki wzbogaciły naszą planetę”. — Kronika San Francisco
Informacje/Zamów tę książkę. Dostępne w miękkiej i twardej oprawie.
Kolejna książka z fotografią Michaela Callopy'ego:
Dzieła miłości są dziełami pokoju: Matka Teresa z Kalkuty i Misjonarze Miłosierdzia.
O autorze
Arun Gandhi jest piątym wnukiem zmarłego duchowego przywódcy Indii, Mohandasa Karamchanda „Mahatmy” Gandhiego. W 1946 roku, kiedy miał 16 lat, tuż przed odzyskaniem przez Indie niepodległości od Wielkiej Brytanii, rodzice Aruna zabrali go do swojego dziadka na osiemnaście miesięcy. Arun i jego żona Sunanda przybyli do Stanów Zjednoczonych w 1987 roku, aw 1991 roku założyli Instytut MK Gandhiego ds. Niestosowania Przemocy w Memphis w stanie Tennessee. www.gandhiinstitute.org.
Książki autorstwa Aruna Gandhi
at Rynek wewnętrzny i Amazon
