Na Zachodzie umieszczamy nasze cmentarze z dala od naszej codzienności, jak gdyby istniała nieprzepuszczalna bariera oddzielająca życie od śmierci. Oszukujemy się, udając, że śmierć – słoń w pokoju – odejdzie, jeśli po prostu ją zignorujemy.

W średniowieczu śmierć była postrzegana jako naturalne, nieuniknione wydarzenie. Życie było wtedy krótkie, a możliwość śmierci była zawsze obecna. Gdy staliśmy się bardziej zaawansowani technologicznie, śmierć opóźniała się, tworząc iluzję, że my i nasza ukochana osoba możemy żyć w nieskończoność.

Zawsze wiedzieliśmy, że to nieprawda, ale przy odrobinie wysiłku udawanie może trwać. Jednak iluzja ma swoją cenę. Śmierć zostaje odłączona od życia. Pozostaje w cieniu i mówi się o nim eufemistycznie. Staje się ostrym punktem, od którego się cofamy. A kiedy to się zbliża, często nie wiemy, jak zareagować.

Śmierć nie jest wydarzeniem solo

Śmierć nie jest wydarzeniem solowym, ograniczonym do jednej osoby. Jest raczej kształtowana przez dynamiczną interakcję między umierającą osobą a tymi, którzy nie umierają, przez tych, którzy rozumieją, że zostało niewiele czasu i być może przez innych, którzy fałszywie wierzą, że życie może być nieskończone.

Jest takie powiedzenie, że śmierć to życie, tak jak słoń jest dla dżungli; oba pozostawiają największy ślad. Jednak my w zachodnim społeczeństwie traktujemy zbliżające się nadejście śmierci tak, jakby miało ono wpływ na odcisk stopy wiewiórki. Używamy słów takich jak wieczny sen, wracać do domu, odejść, umrzeć, przechodzić przezi wiele innych zwrotów, które próbują złagodzić koniec życia.

Chronić dzieci przed wiedzą o śmierci?

Bez względu na to, jak bardzo się boimy, nasze obawy stają się jeszcze większe, jeśli chodzi o szczerość wobec naszych dzieci. Ukrywamy świadomość, że ukochana osoba umiera, wierząc, że nasze działanie oszczędzi jej emocjonalnego cierpienia. A kiedy wprost pytają o nieobecność lub stan krewnego, często stajemy się tak niepłynni, jakbyśmy odpowiadali na pytanie małego dziecka o to, jak powstają dzieci.

Kiedy Thomas Merton, wielki teolog katolicki, był dzieckiem w latach dwudziestych, a jego matka leżała umierając w szpitalu zaledwie kilka mil od miejsca, w którym przebywał, nigdy nie pozwolono mu się z nią zobaczyć. W tamtym czasie wierzono, że będzie to tak traumatyczne wydarzenie, że przestraszy go na całe życie. Ich komunikacja ograniczała się do wymiany listów.

Jednak dzisiaj niewiele się zmieniło. Wielu nadal patrzy na śmierć jak na kogoś wstydliwego, którego woleliby nie brać udziału w wydarzeniach rodzinnych. Niestety, utrwalamy własny dyskomfort lub lęk przed śmiercią, przenosząc go na nasze dzieci, a one na swoje dzieci.

Śmierć jest wydarzeniem ciągłym

Większość ludzi postrzega śmierć jako pojedyncze wydarzenie, analogicznie do włącznika światła — światło jest włączone lub wyłączone; ktoś żyje, to nie. Ale śmierć to proces, który rozciąga się w czasie, zaczynając od ostatecznej prognozy, a kończąc na odzyskaniu radości opiekuna. Niektórzy twierdzą, że zaczyna się od naszego pierwszego oddechu.

To, jak radzą sobie z tym bliscy, jest analogiczne do tańca kwadratowego, w którym partnerzy ciągle się zmieniają. Ale zamiast innych tancerzy, ręce bliskich mogą być trzymane przez lęki, przekonania, nierozwiązaną przeszłość i nieistniejącą przyszłość. W tę scenę wkraczają opiekunowie, którzy chcą pomóc swoim bliskim. Uczą się, że opieka i śmierć są znacznie bardziej złożone, niż się spodziewali.

Ustawa o równoważeniu

Wyobraź sobie, że stoisz na małej planszy, która balansuje na dużej piłce. Twoim zadaniem jest pozostać w pozycji pionowej. Przy każdym lekkim przesunięciu ciała piłka porusza się i musisz ponownie wyregulować równowagę. Teraz wyobraź sobie, że obok ciebie jest inna osoba na podobnym urządzeniu, a zadaniem każdego z was jest trzymanie się końcówek pojedynczego kija. Twoje ruchy wpłyną na ruchy drugiej osoby i na odwrót.

Postępująca choroba jest jak wieczne stanie na szali. Właśnie wtedy, gdy ukochana osoba zaczyna akceptować to, co się z nią dzieje fizycznie lub emocjonalnie, piłka porusza się i równowaga, w którą wierzył, że została ustanowiona, zanika. Może się zmienić, ponieważ choroba wchodzi w nową fazę lub ma wątpliwości co do udzielenia komuś przebaczenia, lub ból, który uważał za kontrolowany, staje się tak intensywny, że uniemożliwia myślenie, lub jego wcześniejsza akceptacja jego nieuchronnej lub ostatecznej śmierci już nie wygląda znośny, albo przebaczenie, na które czekał, nie nadchodzi.

I przez cały czas tych dostosowań jesteś tam, wciąż trzymając się końca kija, zarówno ty, jak i twoja ukochana, mając nadzieję, że nie pociągniesz drugiego w dół.

Definicja „dobrej śmierci”

Każdy chciałby, aby jego ukochana osoba miała „dobrą śmierć”, niezależnie od tego, czy nastąpi to za miesiące, czy lata. Pytanie, czym jest „dobra śmierć”, było przedmiotem dyskusji na przestrzeni dziejów. Kiedy ludzie są pytani, co oznacza to wyrażenie, ich wyjaśnienia są zwykle oparte na ich wartościach. To tak, jak gdy pytasz ludzi: „Czym jest piękno?” Ich odpowiedzi są tak różnorodne, jak osoby, o które pytasz.

Syn kobiety, której służyłem, miał bardzo prostą definicję dobrej śmierci: „Idealnie, jej śmierć nadejdzie we śnie i będzie szybka i bezbolesna. Nie wiedziałaby, co ją uderzyło. Chociaż ten rodzaj śmierci może być preferowany, znaczna liczba zgonów następuje po przewlekłej chorobie. Pozostaje więc pytanie, czym jest dobra śmierć dla ludzi, których koniec nie jest natychmiastowy.

Służyłem wielu ludziom, których śmierć uważałem za dobry i innym, których śmierć uważałem za nie. Wspólną cechą większości dobrych zgonów był spokój psychiczny, który przyćmiewał fizyczny ból. Dwie rzeczy, które przyczyniły się do tego spokoju, to współczucie wyrażane przez praktyczne wygody zapewniane przez opiekunów oraz zdolność ukochanej osoby do wiązania luźnych końców życia.

Copyright © 2012 Stan Goldberg.
Przedruk za zgodą New World Library, Novato, CA. 
www.newworldlibrary.com lub 800/972-6657 wew. 52.

Ten artykuł jest adaptacją książki:

Skłaniając się do ostrych punktów: praktyczne wskazówki i pielęgnacyjne wsparcie dla opiekunów
autorstwa Stana Goldberga.

Niezależnie od tego, czy masz do czynienia z ukochaną osobą, która otrzymała śmiertelną diagnozę, cierpi na przewlekłą chorobę lub niepełnosprawność albo cierpi na demencję, opieka nad dzieckiem jest wyzwaniem i kluczem. Ci, którzy zmagają się z tą odpowiedzialnością, czy to od czasu do czasu, czy 24 godziny na dobę, ocierają się o najostrzejsze punkty życia. W tej książce Stan Goldberg oferuje uczciwy, opiekuńczy i wyczerpujący przewodnik dla osób w tej podróży.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę.

O autorze

Dr Stan Goldberg od wielu lat jest wolontariuszem i opiekunem hospicjum. Obsługiwał ponad czterystu pacjentów i ich bliskich w czterech różnych hospicjach, był zarówno trenerem, jak i konsultantem. Jego poprzednia książka, Lekcje dla żywych, zdobył główną nagrodę London Book Festival w 2009 roku. Jest prywatnym terapeutą, badaczem klinicznym i byłym profesorem Uniwersytetu Stanowego w San Francisco. Jego strona internetowa to stangoldbergwriter.com.