Każdego roku, ponad 50 milionów ludzi na świecie umrze. Starość, choroby, wojny i głód przyczyniają się do tej liczby, a naukowcy, lekarze i organizacje charytatywne robią wszystko, aby zmniejszyć tę liczbę.

Ale nie ma statystyk, które dokładnie mierzą liczbę ludzi, z którymi borykają się ludzie śmierć społeczna. „Społecznie umarli” są an wzrastający część światowej populacji, która jest faktycznie nie żyje. Ich serca wciąż biją, ich płuca wciąż oddychają, więc technicznie i fizycznie wciąż żyją. Ale to nie jest życie jako takie – to zwykłe istnienie.

To są ludzie, którzy umarli, zanim umrą fizycznie. Śmierć fizyczna, degradacja i ostatecznie ustanie zdolności do funkcjonowania jako ciało, przychodzi później. Śmierć społeczna to degradacja i ostateczne ustanie twojej zdolności do funkcjonowania jako istota społeczna. Dzieje się tak, gdy jesteś oddzielony od reszty ludzkości.

Dzieje się tak, gdy twoja ochrona prawna i autonomia są głęboko naruszone i prawie nie masz możliwości obrony. Twoje poczucie przynależności do grupy, kultury lub miejsca blednie i ostatecznie znika pod presją okoliczności, podczas gdy Twoje role życiowe, takie jak te związane z zatrudnieniem, rodziną i społecznością, również zostają zerwane.

Twoje relacje międzypokoleniowe wraz z duchową wiarą i nadzieją zanikają, a kondycja fizyczna pogarsza się. Co najważniejsze, straciłeś wszystkie znaczące relacje społeczne i jesteś uważany za bezwartościowy w oczach społeczeństwa. Jest to rzeczywistość, z którą boryka się wielu doświadczających głębokiego ubóstwa, przewlekłych chorób, bezdomności, zaawansowanej demencji i przymusowej migracji. I ze swej natury jest to rzeczywistość, która jest powszechnie ignorowana.

Specjalista Badacze wykazali zmieniający się profil śmierci społecznej i jej diagnozę, na przykład u osób uwięzionych w odosobnieniu, osób zmuszonych do opuszczenia ojczyzny jako uchodźców oraz osób z nieuleczalnymi chorobami zakaźnymi, które są traktowane jako wyrzutki społeczne. Dotyka dużych grup, których społeczności zostały zniszczone przez klęski żywiołowe lub będące celem przemocy sponsorowanej przez państwo i których bezpieczeństwo zostało ograniczone przez panującą ideologię polityczną.

Co więc zrobić z umarłymi społecznie?

Po pierwsze, musimy ustalić formalny sposób ich rozpoznania, zadanie, które stwarza bezpośrednie trudności. Prowadzenie badań nad osobami uznanymi za zmarłych społecznie, choć bardzo potrzebne, jest wyzwaniem etycznym i praktycznym. Ze swej natury osoby te mają niewielkie możliwości prawne i autonomię, dlatego muszą być chronione przed wyzyskiem, a jednocześnie być badane.

Podstawowym problemem w rozpoznaniu zmarłych społecznie jest zadanie właściwego pytania. „Jak martwa jest ta osoba?” brzmi jak niedorzeczne pytanie. Odpowiedź będzie brzmiała: „Czy ta osoba jest martwa, czy nie?” Nie będzie leżeć na wadze. Nie pozwoli na niuanse. Jako taki, w jaki sposób może odzwierciedlać niuanse życiowego doświadczenia danej osoby?

Aby rozwiązać ten problem, argumentowałbym, że śmierć społeczna jest koncepcyjnie podobna do bardziej przystępnego terminu: „dobrostan”. Obejmuje to wszystkie aspekty jakości życia danej osoby – w tym zarówno czynniki zewnętrzne, jak i wewnętrzne, takie jak zdrowie psychiczne lub klasa społeczna – ale co najważniejsze, czynniki te mają różne poziomy dotkliwości. Można je umieścić na wadze. Można zatem mówić o negatywnym odpowiedniku dobrostanu, a mianowicie: „złe samopoczucie”.

Ramy społeczne

Dzięki takiemu podejściu moglibyśmy zbadać śmierć społeczną ilościowo: traktować jednostkę (lub grupę) nie jako „martwą lub nie martwą”, ale jako istniejącą w skali „więcej do mniej martwych”. Jeśli istnieją solidne ramy, w których jednostki lub grupy można uznać za bardziej zagrożone śmiercią społeczną, można podjąć praktyczne kroki w celu rozwiązania tego problemu, takie jak zapewnienie finansowania i międzynarodowego konsensusu. Podjęto już pewne kroki w tym kierunku.

Nieżyjący filozof Karta Claudii opowiadał się za włączeniem śmierci społecznej do definicji ludobójstwa ONZ i stworzeniem rygorystycznych ram prawnych wokół tego terminu. Rozszerzenie definicji prawnej w ten sposób oznaczałoby na przykład przewartościowanie systematycznych aktów gwałtu podczas wojny – takie jak „Plan Brany” czystki etniczne w Bośni – jako wyraźnie ludobójczy.

Częścią Planu Brany – zaaranżowanego przez Jugosłowiańską Armię Ludową – było przymusowe zapłodnienie bośniackich muzułmanek z zamiarem dezintegracji ich szerszej społeczności. Formalne uznanie tych czynów za ludobójstwo wzmocniłoby sankcje prawne wobec sprawców, jednocześnie konfrontując się z historycznym złem.

Podobna reakcja na trudną sytuację tych, którzy znaleźli się w najbardziej nieznośnych okolicznościach, mogłaby uniknąć przyszłych niesprawiedliwości i zbrodni przeciwko ludzkości. Już formalnie diagnozujemy osoby z chorobami ciała, aby zapobiec śmierci fizycznej. Nadszedł czas, abyśmy włożyli więcej wysiłku w rozpoznawanie objawów złego samopoczucia – abyśmy mogli również zapobiegać śmierci społecznej.

O autorze

Jana Králová, doktorantka, Uniwersytet w Bath

Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon