Przywódca Indii postrzegał niestosowanie przemocy jako aktywną i potężną rzecz – nie tylko brak wojny.

A (nie) + Himsa (przemoc) = ahimsa

Gandhi żył Ahimsą jako codzienną praktyką, prowadząc pokój, aby powstrzymać wojnę i przemoc. Jego trwające całe życie „eksperymenty” z prawdą dowiodły, że siła prawdy jest potężniejsza niż brutalna siła.

Ahimsa ujawnia formy pokoju, które wykraczają daleko poza zwykły brak wojny. Dla Gandhiego pokój oznacza chodzenie z prawdą i sprawiedliwością, cierpliwością i współczuciem, odwagą i miłującą dobrocią. Ahimsa aktywnie promuje powszechny dobrostan i zachęca do rozkwitu wszelkiego życia, nie tylko ludzi. To sztuka życia w teraźniejszości i otwierania naszej wyobraźni na dobre życie dla wszystkich.

Gandhi oferuje cztery filary podtrzymujące dla Ahimsy [niestosowania przemocy].

1. Sarvodaya: Sprawiedliwość dla wszystkich stworzeń

To jest główny filar Gandhiego: praktyka sprawiedliwości ekonomicznej, politycznej i moralnej. Wszystkie stworzenia są objęte dążeniem do powszechnego dobrobytu; wszyscy biorą sprawiedliwy udział w obfitości naszej Matki Ziemi.

Sarvodaya oznacza koniec niesprawiedliwości i głodu. Wystarcza na potrzeby każdej istoty, a za mało nawet na chciwość jednej osoby. Społeczeństwa i społeczności Sarvodaya zapewniają, że wszyscy cieszą się godnością dzielenia się swoimi umiejętnościami i talentami.

Sarvodaya służy do przypominania nam, chwila po chwili, o całej naszej ziemskiej rodzinie — współzależnej, złożonej z siebie, nierozerwalnie połączonej.

2. Swaraj: Samorządy

Idea samorządu Gandhiego celebruje wolności zrodzone z samodyscypliny niezbędnej dla Sarvodayi.

Swaraj domaga się maksymalnej władzy dla samoorganizacji i samorządności ze strony ludzi w ich rodzinach, dzielnicach, wsiach i bioregionach oraz minimalnej interwencji ze strony rządów krajowych. Bierzemy pełną odpowiedzialność za własne zachowanie oraz za podejmowane wspólnie z innymi decyzje dotyczące organizacji naszych społeczności.

Swaraj celebruje wolność osobistą od ubóstwa i wszelkich form dominacji. Nikt nie rządzi innymi, a żadne państwo nie narzuca swoich praw bez dobrowolnej zgody rządzonych. Zamiast praw człowieka Swaraj widzi ludzkie obowiązki: wobec Matki Ziemi i naszych sąsiadów, zarówno bliskich, jak i odległych.

3. Swadeshi: geniusz lokalności

Sercem Swadeshi jest uhonorowanie i docenienie lokalnej gospodarki, a ludzie czerpią odpowiednie środki utrzymania z darów naturalnych zasobów własnych bioregionów. Chlebowa praca każdego miejsca, czerpiąca z geniuszu lokalnej wiedzy i umiejętności, generuje nadwyżkę, którą można dzielić się z innymi. Swadeshi to ekonomia skoncentrowana na ludziach – dusza „małe jest piękne”.

4. Satyagraha: Rewolucja bez przemocy

Satyagraha radykalnie przekształca systemy polityczne lub gospodarcze poprzez pokojowy opór. Nie stara się nadać brutalnym smaku ich własnego lekarstwa, ale zamiast tego przekształca wroga w przyjaciela, a nietolerancję w gościnność. Satyagraha zachęca nas do pielęgnowania tego samego współczucia dla obcych, jakie mamy dla krewnych.

Satjagrahi odmawiają przestrzegania niesprawiedliwych praw i dobrowolnie akceptują wynikające z tego cierpienia. Wzywają do cierpliwych, ciągłych, drobnych działań wykonywanych przez zwykłych mężczyzn i kobiety, poszukujących bardziej przyzwoitego życia. Dokonują głębokiej, radykalnej transformacji bez katastrofalnych rewolucji, które często narzucają własne brutalne struktury władzy.

Satyagrahi starają się żyć jednością w myślach, mowie i działaniach: idą w mowie. Aktywnie przeciwstawiając się uciskowi, Satyagrahis wie, że istnieją krzywdy, za które można umrzeć, ale nie ma ani jednego, za które można by zabić.

Artykuł pierwotnie pojawił się w Tak! Czasopismo

O autorze

Madhu Suri Prakash napisał ten artykuł dla Miłość i Apokalipsa, letnie wydanie 2013 TAK! Magazyn. Jest redaktorem współpracującym z YES! Dr Prakash jest profesorem edukacji i stypendystą w Kolegium Edukacji. Jej prace na temat kultur tubylczych, ruchów oddolnych, różnorodności kulturowej i edukacji środowiskowej pojawiły się w teorii edukacji oraz w American Journal of Education, Encounters. Jest współautorką książek: Oddolny postmodernizm – przerabianie gleby kultur i Ucieczka z edukacji — życie jako nauka w kulturach oddolnych.

Zalecana książka:

Dreaming the Soul Back Home: Szamańskie sny dla uzdrowienia i stania się całością
przez Roberta Mossa.

Robert Moss uczy, że nasze sny dają nam mapy, których możemy używać do znajdowania i sprowadzania do domu zagubionych lub skradzionych części duszy. Odkrywamy, jak leczyć rany przodków i otwierać drogę do kulturalnego odzyskania duszy. Nauczysz się, jak wchodzić w przeszłe i przyszłe życia oraz doświadczenia życiowe równoległych jaźni i przynosić z powrotem lekcje i prezenty. On pisze. „Chodzi o rozwój duszy, stawanie się kimś więcej niż kiedykolwiek wcześniej”. Z dziką radością zachęca nas do wykonania skoku twórcy i wniesienia czegoś nowego do naszego świata.

Kliknij tutaj aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę na Amazon.