Zdjęcie: Wikimedia
Po trzydziestu latach życia blisko bicia serca rdzennej Ameryki, chciałbym podzielić się kilkoma przemyśleniami na temat rdzennej ludności i naszych amerykańskich doświadczeń.
Od samego początku my, którzy przybyliśmy z innych krajów, mieliśmy ambiwalentny stosunek do ludzi, których spotkaliśmy, kiedy po raz pierwszy postawiliśmy stopę na tych brzegach.
Z jednej strony postrzegaliśmy ich jako niewinnych — czyste, nieskalane dzieci natury, nieskażone sztuczkami i pułapkami cywilizacji, od których chcieliśmy uciec, opuszczając granice naszej europejskiej egzystencji i wyruszając w podróż w poszukiwaniu wolności od ograniczeń religijnych, społecznych i ekonomicznych.
Z drugiej strony byli mroczną siłą, świecącymi nocą w lesie oczami, prymitywnym i groźnym nieznanym, nie związanym żadnymi zasadami cywilnego zachowania - prawie bardziej zwierzęcym niż ludzkim.
Widzieliśmy w nich odzwierciedlenie tego, co najlepsze i najgorsze w ludzkim charakterze — dzikich i niewinnych — i nieprzyjemnie zakorzeniły się w naszej narodowej psychice. Byli ucieleśnieniem naszych największych marzeń i naszych największych lęków.
Przemierzając historię, szukając ziemi potrzebnej do zbudowania cywilizacji zgodnie z naszą wizją, unicestwiliśmy tych ludzi — siłą, dekretem, asymilacją, kulturowym ludobójstwem.
Stanowiły one przeszkodę dla dalszego marszu postępu, smutne, ale nieuniknione straty uboczne w wypełnianiu naszego przeznaczenia, jakim jest podporządkowanie sobie tego kontynentu i sprawienie, by wydał on owoce. Żaden akt przemocy ani podstępu nie wykraczał poza nasze starania o zajęcie ich ziemi i uznanie jej za naszą.
Ale pod tym pragnieniem rozwoju naszej cywilizacji zawsze pozostawała nasza ambiwalencja.
Cień naszej kulturalnej gildii
Mogliśmy fizycznie zniszczyć Pierwsze Ludy, ale nie mogliśmy wymazać ich obecności z naszych serc. Więc ukryliśmy ich, zakopaliśmy głęboko w naszej kulturowej psychice, tak jak zakopaliśmy tak wielu z nich w ziemi, którą kiedyś nazywali swoją. Stały się cieniem naszej kulturowej winy.
Ale cienie nie przestają istnieć tylko dlatego, że nie chcemy na nie patrzeć. Cień rdzennych ludów i wszystkiego, co oni reprezentują, pozostał i pozostaje do dziś. Zmieniliśmy jedynie język, którego używamy i sposób, w jaki je rozumiemy.
Dziecko natury stało się matką ziemi i niosącym mądrość starszym. Niecywilizowany dzikus stał się pijakiem i próżniakiem.
Jednak prawdziwi ludzie — dobrzy ojcowie i matki, dziadkowie i rodziny, robiący wszystko, co w ich mocy, by wieść godne życie i wychowywać zdrowe dzieci z sercami pełnymi nadziei — również pozostają. Ale nie wybieramy ich zobaczyć, ponieważ są one zwierciadłem naszego bezmyślnego niszczenia ludzi i sposobu życia.
Chcemy obrazów, a nie rzeczywistości. Nie chcemy oglądać krwi na ziemi, po której chodziliśmy.
Ale robimy to na własne ryzyko.
Zagubiony link do rzadkiego wyrazu człowieczeństwa
Ignorując prawdziwych ludzi i ich istnienie, tracimy więcej niż uczciwe zrozumienie mrocznej, ale znaczącej części naszej historii. Tracimy połączenie z rzadkim wyrazem człowieczeństwa – sposobem życia i bycia, który, choć teraz osłabiony przez stulecia ucisku i ucisku, nadal zawiera w sobie, choć czasami tylko jako odległe echo, rdzeń wierzeń i humanitarnych sposobów, które zrodziły się z głębokiego doświadczenia tej amerykańskiej ziemi.
Jest to sposób, w którym dawanie jest największą ludzką wartością, a naszą pierwszą odpowiedzialnością jest wobec siebie nawzajem, a nie wobec siebie; gdzie uważa się, że duch jest obecny we wszystkich rzeczach; gdzie nikt nie narzuca innym swojego sposobu wierzenia; gdzie rodzina to wszystko, co masz w sercu, a dzieci i starsi są uważani za świętych, ponieważ są najbliżej Stwórcy.
Jest to droga, która rozumie ograniczenia, pokorę i przebaczenie; która uznaje, że wszyscy ludzie muszą czuć się potrzebni i najlepiej sprawić, by czuli się potrzebni, przydzielając im role odpowiednie do ich talentów.
Jest to sposób, który postrzega przeszłość jako nauczyciela i coś, co należy szanować, a nie coś, co należy przekroczyć.
Czy rdzenni mieszkańcy zawsze kierują się tymi przekonaniami w swoim codziennym życiu?
Oczywiście nie. Kto z nas, jako jednostki lub jako kultura, zawsze spełnia naszą najwyższą wizję nas samych?
Odwieczną zasługą rdzennych ludów jest to, że po pięciuset latach skoordynowanych wysiłków, by wykorzenić ich sposób życia i samą obecność na tej ziemi, zachowały nawet echa tych wierzeń i praktyk.
Ale ich wizja wciąż pozostaje i prowadzi ich, tak jak mogłaby prowadzić nas wszystkich.
„To jest moje” vs. „To jest nasze”
Często myślę o komentarzu wygłoszonym przez Johna Oberly'ego, komisarza do spraw Indian pod koniec XIX wieku.
„Indianin”, powiedział, „musi być przepojony egzaltowanym egoizmem amerykańskiej cywilizacji, żeby zamiast „my” mówił „ja” i „to jest moje” zamiast „to jest nasze”. ”
Czy naprawdę tak chcemy rozumieć świat?
Czy to naprawdę wizja tego, kim chcemy być i co chcemy przekazać naszym dzieciom?
My, Amerykanie, jesteśmy złapani w sieć, którą sami stworzyliśmy. Świętujemy jednostkę; chwalimy samodzielność. Cały nasz system gospodarczy zbudowaliśmy na rywalizacji i dążeniu, gdzie stawiamy się przeciwko sobie w przekonaniu, że jeśli każdy z nas będzie dążył do własnych celów, rezultatem będzie sprzyjanie wspólnemu dobru.
Jednak nawet ci z nas, którzy są najbardziej oddani tej wizji, zdają sobie sprawę, że celebracja siebie ma swoje granice. Nasze skupienie się na jednostce i „wzniosłym egotyzmie” zbyt często zdaje się podważać wspólne dobro, któremu miało służyć.
Optymizm i możliwości
Nie mam ochoty kończyć ostrzeżeniem. My, Amerykanie, jesteśmy narodem optymizmu i możliwości i nie reagujemy dobrze na ostrzeżenia i rozmowy o ograniczeniach.
Ale świat istnieje niezależnie od naszego rozumienia go. Było tutaj, zanim my powstaliśmy; będzie tu długo po naszym odejściu. Działa według zasad znacznie odmiennych od naszych i odpowiada na siły daleko poza naszym zrozumieniem i kontrolą.
Przypominają mi się słowa starszego, który powiedział:
Natura ma swoje zasady. Natura ma swoje prawa. Myślisz, że możesz zignorować zasady lub, jeśli ci się nie podobają, możesz je zmienić. Ale Matka Ziemia nie zmienia zasad.
Kiedy potrafisz policzyć zwierzęta, zbliżasz się do końca swoich szans. Orły możemy policzyć. Bawoły możemy policzyć. Słyszałem, że w Indiach i Afryce potrafią policzyć tygrysy i słonie. To płacz Matki Ziemi. Ostrzega nas i błaga o życie.
A oto, czego twoi ludzie nigdy się nie uczą. Nadejdzie dzień, kiedy nie da się tego naprawić.
I wiesz co? To będzie dzień taki jak dzisiaj.
Nie chcemy, aby ten dzień nadszedł dla nas samych lub dla naszych dzieci i nie chcemy, aby był on dziedzictwem naszego czasu na ziemi.
Chcemy zostawić to lepsze miejsce, miejsce z większą nadzieją, bardziej opiekuńcze i humanitarne miejsce dla naszych dzieci i wszystkich dzieci, które za nimi pójdą.
Coś do nauczenia i coś do nauczenia
Mocno wierzę, że rdzenni mieszkańcy mogą nas czegoś nauczyć w tej kwestii. Jeśli spojrzymy poza dysfunkcję zrodzoną z kulturowej dewastacji, która ich spotkała, spójrzmy poza poczucie winy, które nas zaślepiło i mitologie, które pielęgnowaliśmy; jeśli spojrzymy poza ich niewielką liczbę i naszą tendencję do odrzucania ich jako kolejnej grupy mniejszościowej, możemy jeszcze zdać sobie sprawę, że nie są oni pokonaną kulturą, są naszą starszą kulturą i mają wyjątkowe dary do zaoferowania jako pierwotne dzieci tej ziemi.
Nie ma to na celu oczerniania tego, kim jesteśmy. Również nasza amerykańska tradycja ma w sobie geniusz, którym warto się podzielić.
Ciągle się poruszając, ciągle zmieniając, ciągle przekształcając i wymyślając, jesteśmy ludźmi o nieograniczonej ciekawości i nieskończonych możliwościach.
Ale celebrując nasz nieograniczony potencjał, nie zwróciliśmy uwagi na ziemię z jej lekcjami i ostrzeżeniami. Zamiast tego staraliśmy się go opanować i przekształcić. Nie widzieliśmy go jako naszego nauczyciela.
Ale ziemia uczy teraz i żąda, abyśmy słuchali. Mówi, że nasza idea wolności była zbyt przywiązana do człowieka, zbyt przywiązana do siebie, zbyt głucha na głos reszty natury.
Prosi nas, abyśmy dostrzegli, że jesteśmy częścią natury, a nie oddzieleni od niej, i byśmy rozpoznali delikatne wzajemne powiązania, które nas wszystkich łączą.
Ten sposób rozumienia został wyhodowany w sercach rdzennych mieszkańców i żyje tam do dziś.
Słuchanie ich głosów to nauka obserwowania, zwracania uwagi, rozumienia i szanowania wzajemnych powiązań.
To raczej szanować niż panować, rozumieć ograniczenia, a także celebrować możliwości.
To usłyszeć głos natury, zanim spróbujemy nagiąć ją do naszej woli.
Krótko mówiąc, jest to patrzenie z pokorą na nasze miejsce na ziemi i pochylanie głowy przed odpowiedzialnością i możliwościami, jakie to przed nami stawia.
Święte zadanie stworzenia lepszego świata
Starszy Shoshone, który powiedział: „Nie żałuj białemu człowiekowi jego obecności na tej ziemi. Choć jeszcze o tym nie wie, przybył tutaj, aby uczyć się od nas” może jednak mieć rację: być może przybyliśmy tutaj, aby uczyć się od rdzennych mieszkańców.
Ale być może prawda leży jeszcze głębiej.
Być może przybyliśmy, aby połączyć nasz wyjątkowy geniusz niespokojnej ciekawości i odkrywania z ich wyjątkowym geniuszem cichej uwagi na duchowość we wszystkich dziełach stworzenia.
Być może w miejscu i czasie poza naszą wiedzą istnieje jeszcze jedność, której nie można osiągnąć.
Być może jest miejsce spotkań tych, którzy słuchają ziemi i tych, którzy patrzą poza gwiazdy.
Ale na razie tutaj, na ziemi, którą wszyscy dzielimy, zadanie jest znacznie prostsze. Najpiękniej wyraził to wielki wódz Lakotów Siedzący Byk, kiedy przemawiał do rządu USA, który zobowiązał się do wykorzenienia zwyczajów jego ludu z tej ziemi.
„Chodźcie”, powiedział, „połączmy nasze umysły, aby zobaczyć, jakie życie możemy stworzyć dla naszych dzieci”.
Czy jest dla kogokolwiek z nas bardziej wartościowy cel lub bardziej święte zadanie niż to?
© 2016 przez Kenta Nerburna. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Biblioteka Nowego Świata. www.newworldlibrary.com.
Źródło artykułu
Głosy w kamieniach: lekcje życia z rodzimej drogi
przez Kenta Nerburna.
Przez trzy dekady autor Kent Nerburn, nazywany jednym z nielicznych pisarzy, którzy z szacunkiem potrafią wypełnić lukę między kulturami rdzennymi i nie-rdzennymi, żył i pracował wśród rdzennych Amerykanów Głosy w kamieniach Lekcje życia z rdzennej drogi to wyjątkowa kolekcja jego doświadczeń i refleksji ze spotkań w tym czasie. Rozpoczyna się przejmującą narracją amerykańskich doświadczeń historycznych widzianych oczami rdzennych mieszkańców, po której następuje dwanaście rozdziałów, z których każdy oferuje wgląd w określony aspekt dobrze przeżytego życia przez rdzennych mieszkańców
Aby uzyskać więcej informacji lub kupić tę książkę.
O autorze
Kent Nerburn jest autorem, rzeźbiarzem i pedagogiem, głęboko zaangażowanym w kwestie i edukację rdzennych Amerykanów. Posiada stopień doktora. zarówno w teologii, jak i sztuce. Zredagował trzy wysoko cenione książki na tematy rdzennych Amerykanów: Mądrość rdzennych Amerykanów, Mądrość wielkich wodzów, Dusza Indianina. Kent Nerburn jest także autorem Listy do mojego syna, zbiór esejów napisanych jako prezent dla jego syna; Ani wilk, ani pies: Na zapomnianych drogach ze starszym z Indii za rok 1995 zdobył Minnesota Book Award; Proste prawdy: jasne i delikatne wskazówki dotyczące ważnych problemów życiowych; Nawiedzona cześć: medytacje o krainie północnej, Małe łaski: ciche dary życia codziennego i Mądrość rdzennych Amerykanów. Odwiedź jego stronę internetową www.kentnerburn.com.
Książki tego autora
at Rynek wewnętrzny i Amazon
