Henry David Thoreau mieszkał przy 255 Main Street w Concord w stanie Massachusetts od 1850 roku aż do śmierci w 1862 roku. Johna Phelana/Wikimedia, CC BY-SA

Kiedy Amerykanie cytują pisarza i przyrodnika Henry David Thoreauczęsto sięgają po jego twierdzenie, że „W dzikości jest zachowanie świata”. To zdanie nie spotkało się z niewielkim odzewem, kiedy Thoreau po raz pierwszy przeczytał je podczas wykładu w 1851 roku. Jednak sto lat później stało się przewodnią mantrą amerykańskiego ruchu ekologicznego, przyjętą przez Sierra Club jako motto i wprowadzonym w stratosferę kulturową przez zderzak. naklejki, koszulki i plakaty.

Niestety, linia została wybrana z oryginalnego kontekstu, łączy dzikość z dzikością i wyprzedza późniejsze, bardziej zniuansowane spostrzeżenia Thoreau na temat dzikości. Jego dojrzałe poglądy, na które natknąłem się podczas badania mojej książki „Przewoźnik: lata rzeki Henry'ego Davida Thoreau”, może skuteczniej pomóc nam radzić sobie ze światem tak zmienionym przez ludzi, że geolodzy zaproponowali nową epokę, Antropocen.

Dla dojrzałego Thoreau dzikość była splotem różnych rzeczywistości i bardziej postawą niż atrybutem. Wszechobecny stan czający się pod powierzchnią – zwłaszcza w środku cywilizacji. Siła twórcza, pożądana nie przez intencję, ale przez impuls, przypadek i przypadkowość. Jako karta do przenoszenia geolog który napisał dwie książki o Thoreau jako przyrodnik i przez całe życie „szczur rzeczny”, i pierwszy „Przewodnik po stawie Walden”, wierzę, że dojrzały Thoreau kryjący się pod zniekształconymi motywami kulturowymi ma nam wiele do powiedzenia.

Ludzie często zakładają, że Thoreau przez dziesięciolecia mieszkał w samotności w Walden, ale w rzeczywistości spędził większość swojego życia na głównej ulicy Concord. Ticknor & Fields/Wikimedia

Romantyzując dzikość

Tuż po zachodzie słońca 23 kwietnia 1851 r. członkowie Liceum Concord zebranych w Pierwszym Parafialnym Kościele Unitariańskim. Jeden z ich najbardziej lojalnych członków, „HD Thoreau”, stanął na podium, aby przeczytać swój najnowszy wykład „The Wild”. Jego późna wiosna była idealna, ponieważ była to najdziksza pora roku dla romantyków i przyrodników z jego XIX-wiecznego agroekosystemu.

„Chcę powiedzieć słowo o Naturze – otworzył śmiało – o absolutną wolność i dzikość, w przeciwieństwie do wolności i kultury czysto cywilnej”. Twierdził, że ludzie są „częścią i nieodłączną częścią Natury, a nie członkiem społeczeństwa”. Te prorocze, inkluzywne wypowiedzi stanowią deklarację współzależności Ameryki.

Ten wykład został opublikowany w The Atlantic jako esej pt. „Walking” po śmierci Thoreau w 1862 roku. Thoreau przekształcił w nim „wycie dziczy” purytańskich duchownych, którzy osiedlili Concord w stanie Massachusetts w połowie lat trzydziestych XVI wieku, jako idealny duchowy krajobraz dla neopogan z początku lat pięćdziesiątych XIX wieku.

Ale wiemy od Obszerne pisma Thoreau że wgląd do jego mantry „W dziczy” nie pochodził z jakiejś wysokogórskiej świątyni, głębokiego lasu lub ponurego bagna, ale z pary panoramicznych eksponatów sztuki, które Thoreau zobaczył pod koniec 1850 r. – prawdopodobnie w miejskim Bostonie, prawdopodobnie przez grzechoczącą linię kolejową.

We wrześniu 1853 r. po niedawnym powrocie z polowania na łosie w głębi kraju MaineThoreau wpadł na pomysł odłożenia dzikich krajobrazów dla potomności:

„Dlaczego nie mielibyśmy… mieć naszych narodowych rezerwatów… w których niedźwiedź i pantera, a nawet niektórzy z rasy myśliwych, mogą nadal istnieć i nie być „cywilizowanymi z powierzchni ziemi” – nasze lasy… nie dla próżnego sportu lub jedzenie, ale dla inspiracji i naszej własnej prawdziwej rekreacji”.

Do tego czasu Thoreau był mieszczaninem z klasy średniej, mieszkającym w domu w tętniącym życiem miasteczku targowym Concord, a okolica była szybko oczyszczona pod kątem farm i paliwa oraz uprzemysłowiona z kopalniami, autostradami, kolejami, mostami, tamami i kanały. „Nie mogę nie czuć – pisał z przygnębieniem 23 marca 1856 r. – jakbym żył w oswojonym i niejako wykastrowanym kraju… Czy nie znam okaleczonej i niedoskonałej natury? Przypomina mi się, że to moje życie w naturze… jest żałośnie niekompletne.”

Concord Center, Massachusetts, w 1865, wkrótce po śmierci Thoreau. HistoriaMassachusetts.org

Żadnej dzikości odległej od ludzi

W końcu Thoreau rozwiązał napięcie między jego tęsknotą za prymitywną naturą a jego rolą w pomocy w jej cywilizowaniu jako geodeta ds. zagospodarowania terenu. Szukając rodzimej żurawiny pod koniec sierpnia 1856 r., znalazł się w odległym zakątku niewielkiego bagna, tak bezwartościowego, że najwyraźniej nie zostało ono dotknięte ludzką ręką. Tam, zdał sobie sprawę,

„Na próżno marzyć o odległej od nas dzikości. Nie ma takiego. To bagno w naszym mózgu i jelitach, prymitywny wigor Natury w nas, inspiruje ten sen. Nigdy nie znajdę w dziczy Labradora większej dzikości niż w jakiejś wnęce w Concord.

Jego wyjaśnienie jest jasne. Dzikość to postawa, percepcja. „Wycie dziczy nie wyje”, pisał, „wycie to wyobraźnia podróżnika”. Posługując się wyobraźnią, mógł nawet znaleźć dzikość w gąszczu zachwaszczonych paproci: „Ale jakie one są w gruncie rzeczy dzikie! Tak samo dzikie, jak te dziwne rośliny kopalne, których odciski widzę na moim węglu”. Na tym etapie Thoreau znajdował dzikość w kawałkach paliwa kopalnego.

XIX-wieczny profesjonalny kompas geodezyjny podobny do tego, którego używał Thoreau do wspomagania rozwoju terenu. Roberta Thorsona, CC BY-ND

Jedna z ostatnich koncepcji dzikości Thoreau jest najbardziej odpowiednia dla świata antropocenu. Scena miała miejsce w błyszczący poranek 11 sierpnia 1859 roku. Pływał łodzią po dolnej rzece Assabet, dokonując pomiarów dla projektu konsultacji naukowych. Płynąc w jego stronę łagodnym nurtem, płynęła parada opalizujących muszli słodkowodnych małży, „spływających w środkowym biegu – ładnie unoszących się na wodzie”, z których każda opuszczała się „wklęsłym bokiem do góry”, każdy „perłową łodzią unoszącą się na wodzie pracowici młynarze”.

W tym momencie Thoreau zdał sobie sprawę, że każdy z jego delikatnie wyważonych „skiffów” był konsekwencją co najmniej tuzina połączonych działań kulturalnych, od piżmaków jedzących małże po rolników nieumyślnie poprawiających siedlisko małży poprzez zanieczyszczenie osadami oraz przemysłowców przechowujących i uwalniających energię wodną w celu stworzenia fabryki dobra.

Po tym spostrzeżeniu Thoreau zaczął postrzegać cały swój przełomowy świat jako metakonsekwencję trwających trzy wieki ludzkich perturbacji, dosłownie falujących przez jego system lokalny wzdłuż każdego możliwego gradientu energii. Na przykład, monitorując etap strumienia z dokładnością do 1/64 cala, zdał sobie sprawę, że pozornie dzikie rzeki odzwierciedlają harmonogramy pracy fabryk w górnym biegu rzeki i że „nawet ryby” przestrzegają chrześcijańskiego sabatu. Cały jego wszechświat lokalny wszechobecnie, nieprzewidywalnie, żywiołowo i dziko reagował na to, co dzisiaj nazywamy globalną zmianą.

Rozpoznawanie dzikości

Podobnie jak w przypadku monety, nasz współczesny stan antropocenu podważa deklarację współzależności Thoreau. Po jego stronie z 1851 roku ludzie są „nieodłączną częścią” natury jako istoty organiczne w niej osadzone. Po swojej stronie z 1859 roku natura jest „nieodłączną częścią” nas, beznadziejnie uwikłaną i osadzoną w naszych dziełach i pozostałościach.

Szybko do roku 2019. System planetarny Ziemi, sprowokowany naszym nadmiernym zasięgiem, teraz robi swoje w miejscach, w skali i harmonogramach poza naszą kontrolą. Wszędzie bulgocze dzikość: dzikie pożary, dzikie giełdy, szalona pogoda, wyższe powodzie, tonące morza, zapadające się pokrywy lodowe, przyspieszające wymieranie i niepokoje demograficzne.

Realistyczne spostrzeżenia Thoreau z późnego okresu życia mogą pomóc nam zrozumieć te trwające antropocenowe wpływy, przyjąć odpowiedzialność za nadchodzące zmiany, przeformułować je w bardziej pozytywnych kategoriach i potwierdzić, że to Natura ostatecznie rządzi.

Uczy nas, że dzikość to znacznie więcej niż surowa natura. To percepcja emanująca z naszych umysłów. Podstawowy instynkt, wolny od racjonalnej myśli. Kreatywny geniusz twórczości artystycznej, naukowej i technologicznej. Spontaniczne wyłanianie się porządku z nieporządku, jak w przypadku zasp na suchym śniegu lub powstania życia. Wreszcie dzikość to metadzikość złożonych, nieliniowych systemów, suma rozchodzących się naprzód, nieco nieprzewidywalnych kaskad materii i energii.

Mantra „W dzikości jest zachowanie świata” może pozostać prawdziwa, pod warunkiem, że zadajemy sobie pytanie, co rozumiemy przez dzikość i co staramy się zachować.

O autorze

Robert M. Thorson, profesor geologii, University of Connecticut

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon