„Czy to znaczy, że naprawdę jestem lesbijką?” – wyszeptała kobieta łamiącym się głosem. Rozejrzała się nerwowo, bojąc się, że ktoś usłyszy, a co gorsza, potwierdzi złowieszczą prawdę, która leżała naga w jej pytaniu.
Ironicznie, wielu z nas ją usłyszało. Właśnie ujawniła swój najgłębszy strach i ciekawość 200 osobom, które zebrały się na seminarium na temat pracy grupowej, kwestii różnorodności i rozwiązywania konfliktów. Tego popołudnia skupiliśmy się na homoseksualizmie i homofobii.
Olga była kobietą po trzydziestce z Niemiec. Była mężatką i miała kilkoro dzieci. Przyjechała sama z Niemiec na seminarium. Nie wiem, co skłoniło ją do wystąpienia; po burzliwym konflikcie grupa doszła do punktu, w którym poszczególne osoby poruszały osobiste aspekty swojej homofobii. To był pierwszy raz, kiedy przemawiała w dużej grupie.
Przyjrzałem się jej uważnie, jej desperacji i panice, jej zagubieniu i potrzebie poznania, co oznaczały jej seksualne fantazje i ulotne uczucia do innych kobiet. Nagle cofnąłem się w czasie, przypominając sobie siebie w wieku dwudziestu lat. Byłem w związku z mężczyzną, którego kochałem, kiedy zacząłem odczuwać te same ulotne pociągi do kobiet. Ja również zastanawiałem się, co one oznaczają. W mojej próbie zrozumienia czegoś „zakazanego”, co zniszczyłoby mój przytulny heteroseksualny obraz rzeczywistości, ja również podszedłem do tych uczuć analitycznie. Szukałem powodów i starałem się umieścić moje uczucia w jakiejś perspektywie ze świata, który znałem. Świat wokół mnie uważał takie uczucia za nienormalne i dopóki nie poszedłem na studia, nie znałem nikogo, kto byłby gejem, lesbijką lub osobą biseksualną.
Różnice kulturowe nie są patologiczne
Różnice kulturowe są często utożsamiane z patologią. Doświadczenia wykraczające poza normę zazwyczaj nie są witane z odkryciem i zdziwieniem, ale z pogardą i strachem. Te instynktowne i subiektywne reakcje uczuciowe stanowią emocjonalną podstawę patologicznego myślenia. Niezdolni do eksploracji i celebrowania różnic, szybko je potępiamy, mając nadzieję, że uda nam się je odizolować i powstrzymać, obawiając się, że mogą się rozprzestrzenić.
Patologiczne myślenie zmusza nas do zastanawiania się, co oznaczają nasze uczucia. Bez niego jesteśmy płynnymi istotami uczuciowymi. Kiedy jesteśmy szczęśliwi, zazwyczaj nie kwestionujemy dlaczego. Cieszymy się tym. Kiedy mężczyzna i kobieta czują się do siebie pociągani, nie zastanawiają się, czy są naprawdę heteroseksualni, ani nie kwestionują znaczenia swoich uczuć seksualnych.
Kiedy zastanawiamy się nad znaczeniem naszych uczuć i atrakcyjności, mówimy, że nie pasują one do naszego znanego zakresu doświadczeń. Badamy siebie, próbując pojąć, w jaki sposób nasze doświadczenia mogłyby pasować do naszych znanych światów. Jeśli dojdziemy do wniosku, że nie należą, jak je ocenimy? Bez wsparcia lub wzorów do naśladowania zbyt łatwo jest albo zaprzeczyć doświadczeniu, albo patologizować siebie. Są to nasiona zinternalizowanej homofobii, seksizmu, rasizmu itd. Zaczynamy nienawidzić naszego życia wewnętrznego i postrzegać siebie przez ten sam pryzmat, jako jednorodną kulturę, która odrzuca i potępia różnice.
Homoseksualizm nie jest patologiczny
Kiedy miałem dwadzieścia lat, moje zainteresowanie rozwojem osobistym, w połączeniu z negatywnym klimatem wokół homoseksualizmu, doprowadziło mnie do wniosku, że przechodzę przez fazę i ostatecznie z niej wyrosnę. Moje obserwacje psychologiczne, łatwo potwierdzone w moim otoczeniu, zmusiły mnie do postrzegania moich doświadczeń jako patologicznych. W końcu opisanie miłości jako „fazy” niekoniecznie zachęca do związku; raczej jest psychologicznie wyrafinowanym sposobem minimalizowania doświadczenia. Nieświadomie mój silny pęd do odkrywania siebie został użyty przeciwko mnie, gdy starałem się zrozumieć kruche uczucia w patologicznej strukturze. Miałem niewielką świadomość subtelnej nienawiści do siebie, którą podsyca takie myślenie.
Na początku dwudziestki szukałam wsparcia i wzorców do naśladowania. Studiowałam psychologię w Szwajcarii w małej społeczności uczącej się. Podziwiałam grupę kobiet około dziesięciu lat starszych ode mnie i byłam nieśmiała i zdenerwowana, jak moja kochanka i ja zostaniemy przyjęci przez tę grupę. Czułam się jak dziwadło; dziwoląg z problemami, a jednocześnie egzotyczna ciekawostka.
Wszystkie te kobiety były mężatkami, ale silna więź elektryzowała atmosferę między nimi. Drażniły się i przekomarzały, flirtując z seksualnością tła między nimi. Kiedy dzieliły się ze mną swoimi marzeniami i uczuciami na swój temat, zaczęłam czuć się mniej jak outsiderka. Poczułam ich fascynację moim związkiem i naiwnie przyjęłam to jako zainteresowanie mną.
Wielokrotnie słyszałem, jak te kobiety mówiły: „Mam marzenia i uczucia dotyczące spania z kobietami, ale nie muszę działać zgodnie z nimi”. Zadawałem sobie pytanie: „Dlaczego muszę działać zgodnie ze swoimi uczuciami? Może pewnego dnia dowiem się o sobie więcej i nie będę musiał działać zgodnie z nimi”. Będąc młodym, ufnym i zdesperowanym, nie zdawałem sobie sprawy z subtelnej protekcjonalności ani nie dostrzegałem nieuchwytnego wykorzystywania. Nie kwestionowałem tych, których podziwiałem, ale wątpiłem w siebie.
Nie sądzę, żeby te kobiety były celowo złośliwe, po prostu strasznie nieświadome. Nie zdawały sobie sprawy, jak flirtowały ze swoją własną homoseksualnością poprzez moje doświadczenia. Nie widziały, jak ich deklaracja, że nie będą działać zgodnie ze swoimi seksualnymi impulsami, nieumyślnie patologizowała moją własną.
Seksizm i prawa antygejowskie
Te kobiety o otwartych umysłach, zainteresowane różnorodnością ludzkich doświadczeń, stanowią znaczną część głównego nurtu. Ta „liberalna” część społeczeństwa głosuje za ustawodawstwem dotyczącym praw człowieka i przeciwko silnej fali ustaw antygejowskich, które obecnie zalewają Stany Zjednoczone. Ten liberalny głos mówi, że każdy jest równy i powinien mieć prawo do swobodnego dążenia do własnego szczęścia. Jednak ten sam głos czuje się nieswojo, gdy jego własna seksualność kieruje się w stronę osoby tej samej płci. Zastanawia się „dlaczego” i rozpoczyna się proces analityczny, redukujący doświadczenie do patologii lub nieistotności. To jest źródło tego, jak zaczynamy patologizować różnice. Kiedy marginalizujemy aspekty naszej własnej seksualności, nieświadomie uciskamy części siebie i innych. Wzmacniamy dominującą społeczną wiarę, która mówi, że homoseksualizm jest gorszym doświadczeniem.
Marginalizowanie i kategoryzowanie własnej seksualności nieświadomie tworzy otwarte pole do wprowadzania antygejowskiej retoryki i ustawodawstwa. Jeśli krytyka gejów ma miejsce wewnątrzpsychicznie, jak mogłoby nie mieć miejsca na zewnątrz? Za każdym razem, gdy umniejszamy doświadczenie, nie eksplorując go otwarcie, krytykujemy samych siebie. A gdy umniejszamy doświadczenie w sobie, pomagamy podtrzymywać normy, które subtelnie lub nie tak subtelnie stygmatyzują zachowanie. Piętno nienormalności pozostanie przyklejone do homoseksualizmu, dopóki nie będziemy w stanie płynnie eksplorować seksualności.
Skrajna prawica polityczna wie o tym i dlatego twierdzi, że istnieje masowy ruch gejowski próbujący rekrutować nasze dzieci. Te paranoiczne wywody budzą strach w sercu głównego nurtu. Jednak skrajna prawica trafnie zauważa, że związki gejowskie i biseksualne stają się coraz bardziej publiczne. Rosnąca ekspozycja różnych możliwości związków zaczyna tworzyć zachęcający klimat, w którym zarówno nastolatki, jak i dorośli mogą eksplorować swoje seksualne ja. To jest większe zagrożenie: normalizacja. Aktywne rekrutowanie dzieci lub kogokolwiek może zostać szybko uciszone, zlekceważone jako ekstremalne lub fanatyczne. Jednak zniesienie piętna anormalności sprzyjałoby wewnętrznej wolności i tworzyłoby środowisko, w którym różnorodność związków i stylów życia współistnieje bez zewnętrznego potępienia.
Związek to nie test wielokrotnego wyboru
Czy Adrianne naprawdę była lesbijką? To był jeden z wątków pobocznych sezonu 1995/96 w NYPD Blue, popularnym amerykańskim cotygodniowym serialu telewizyjnym. Współdetektyw Adrianne zaczął się do niej dobierać, więc ogłosiła się lesbijką. Przez kilka tygodni wyjaśniało to krajowej publiczności telewizyjnej i bohaterom telewizyjnym, dlaczego Adrianne nie odpowiada na zaloty detektywa Martineza. To również było powodem soczystych plotek w 15. komisariacie i wywołało zwykłe przejawy okrucieństwa i homofobii.
Właśnie gdy wszyscy zastanawiali się, kim jest kochanka Adrianne, ta zrzuciła bombę. Nie, nie uważała się za lesbijkę; powiedziała to tylko dlatego, że nie mogła odrzucić Martinez. W rzeczywistości ujawniła, że ponieważ wszystkie jej związki z mężczyznami były okropne, rozważała możliwość, że może być lesbijką. Fabuła tego popularnego serialu telewizyjnego była kontynuowana w przewidywalny sposób, gdy Adrianne zaufała Martinez i rozpoczęły intymny związek.
Telewizja sieciowa ABC uważała, że jest na krawędzi, wprowadzając temat „gejowski”. Jednak nie przedstawiono tu niczego nowego ani rewolucyjnego; po prostu to samo stare myślenie głównego nurtu, w którym miłość homoseksualna wyłania się jako patologiczny substytut. Gdyby ABC pokazało pragnienia Adrianne i jej walkę o intymne uczucia do kobiet w kulturze, która ocenia te uczucia jako patologiczne, byłoby to radykalne i głębokie. Ale nie było w tym ani śladu uczuć Adrianne ani pragnień seksualnych. Jej pomysł na bycie lesbijką nie miał nic wspólnego z jej wewnętrznym uczuciem, ale był racjonalnym wnioskiem opartym na „jej” porażce w związkach z mężczyznami.
Pragnienie seksu z osobą tej samej płci nie jest zastępczym doświadczeniem. Posiadanie złych relacji wiąże się z relacjami, a nie z płcią. Bycie pociąganym do kogoś wiąże się z uczuciami i chemią, a nie z ocenami i kalkulacjami. Pociągi nie są substytutami, a związek nie jest testem wielokrotnego wyboru.
Źródło artykułu:
Mówić otwarcie
przez Dawn Menken, Ph.D.
Przedruk za zgodą wydawcy, New Falcon Publications. ©2001. http://www.newfalcon.com
Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i / lub zamówić tę książkę.
O autorze
Dawn Menken, Ph.D. jest psychoterapeutką, animatorką grupową, nauczycielką i pisarką. Studiowała i nauczała pracy z procesem przez ponad dwadzieścia lat i jest członkiem założycielem ośrodków pracy z procesem w Zurychu w Szwajcarii i Portland w stanie Oregon w USA





