Image by alexas_fotos
Jesteśmy w trakcie niezwykłego wzrostu zainteresowania sferą Ducha. Dziesiątki milionów ludzi w rozwiniętych społeczeństwach przemysłowych żyje na poziomie materialnego dobrobytu, który znacznie przewyższa luksusy i wygody dostępne zaledwie kilkaset lat temu królom, królowym i szlachcie. Ale wielu z nich znajduje się w awangardzie tych, którzy poszukują nowej duchowej rzeczywistości.
Duchowość emancypacyjna pojawia się na kampusach uniwersyteckich iw kościołach; w aśramach, synagogach i meczetach; w poezji i fikcji, w filmach i książkach, w domach kultury, w zinach i na stronach internetowych; i w małych aktach miłującej dobroci.
Ale, i to jest duże „ale”, większość zaangażowanych osób jeszcze nie uznaje się za część większego ruchu.
Pamiętam, jak wygłosiłem wykład na temat duchowości emancypacyjnej w kościele metodystów w Kansas. Moja wiadomość została przyjęta z wielkim entuzjazmem, ale potem wiele osób powiedziało mi: „My tutaj w Kansas wierzymy, że powinien być nowy wynik finansowy, ale wiemy bardzo dobrze z oglądania telewizji i czytania gazet, że ludzie na wybrzeżach są tacy samolubni i narcystyczni nigdy nie poparliby bardziej kochającego świata – w rzeczywistości po prostu śmialiby się z naszej głupoty i myśleli o nas jak wiejskim głupku za wiarę w miłość. Więc jak możemy kiedykolwiek uwierzyć, że coś się zmieni?
Teraz byłem w tak wielu pokojach z ludźmi w Nowym Jorku; Los Angeles; San Francisco; Seattle; Portland; Miami; Boston; Filadelfia; Waszyngton; Atlanta; i tak wiele innych miejsc – iw każdym z nich ludzie na sali myśleli, że są jedynymi, którzy podzielają cały ten idealizm – ponieważ media wykonały świetną robotę, czyniąc nas wszystkich niewidzialnymi dla siebie nawzajem. Ludzie na wybrzeżach uważali się za innych niż ludzie z Ameryki Środkowej, których spotkałem w Kansas. W rzeczywistości mają bardzo podobne potrzeby i zainteresowania. Jednak media czynią nas niewidzialnymi dla siebie nawzajem.
Jak więc staniemy się widoczni?
W dzisiejszych czasach pojawia się wiele różnych projektów duchowych, które pomogą w tym procesie. Niektóre z tych projektów są szczegółowo opisane w książkach, takich jak Polityka duchowaCorinne McLaughlin i Gordona Davidsona; Świadoma ewolucjaBarbary Marx Hubbard; oraz w czasopismach takich jak Sojourners (pochodzący z chrześcijańskiego świata ewangelickiego), TIKKUN (pismo, które redaguję) i Tak (czasopismo redagowane przez Davida Kortena). Nawet ta książka, Sprawy duchowe, może odegrać pewną rolę w zwiększaniu wzajemnej widoczności ludzi. Dziesiątki ważnych książek publikowanych każdego roku odgrywają swoją rolę w ułatwianiu ludziom „zrozumienia”, że dzieje się coś poza ich własnym życiem wewnętrznym.
Nie lekceważ potęgi oddania tej i innych książek w ręce ludzi, na których ci zależy – ani wpływu, jaki ludzie mają na regularne otrzymywanie duchowego czasopisma. Te małe konkretne przejawy duchowego zainteresowania mogą dostarczyć ogromnej dawki nadziei ludziom, którzy myśleli, że znają już wszystkich idealistycznych ludzi na świecie i że nie było ich zbyt wielu.
Ale zajmie to znacznie więcej niż książki czy czasopisma. Potrzebujemy ruchu społecznego zaangażowanego w duchową przemianę, który może publicznie bronić nowej linii podstawowej miłości i troski. W miarę rozwoju takiego ruchu może nas wyrwać z depresyjnej rezygnacji z niemożności tego, za czym tęsknimy.
Taki ruch już się rozwija, chociaż nie osiągnął jeszcze poziomu widoczności w społeczeństwie, który może uchronić go przed odrzuceniem jako niestabilnym, naiwnym lub nieistotnym. Minie wiele lat, może nawet dziesięcioleci, zanim osiągnie „masę krytyczną”, a jej idee zostaną poważnie rozważone przez strażników dyskursu publicznego.
Osiągniemy tę masę krytyczną, gdy więcej ludzi zacznie walczyć o nowy wynik finansowy w społeczeństwie. W naszej gospodarce, naszych strukturach prawnych, naszym systemie medycznym, naszej edukacji iw każdej innej sferze naszego życia ludzie będą coraz bardziej kwestionować etos egoizmu i materializmu w imię tego, co nazywam duchowością emancypacyjną.
Ta przemiana będzie wspomagana, gdy coraz więcej ludzi zaangażuje się w regularną, codzienną praktykę duchową. Im głębsza praktyka duchowa, tym mniej będą skłonni tolerować społeczeństwo funkcjonujące na założeniach konkurencyjności i dbałości o numer jeden.
W końcu miliony ludzi, którzy już pragną nowego wyniku finansowego, staną się dla siebie bardziej widoczne. Im bardziej zdadzą sobie sprawę, że nie są sami, tym bardziej poczują się upoważnieni do publicznego potwierdzania swojego zaangażowania w duchowość emancypacyjną.
Stanie się tak, gdy coraz więcej ludzi zaangażuje się w akty miłującej dobroci wobec siebie i radosnego świętowania wielkości wszechświata. Im więcej miłości i świętowania wokół nas, im więcej podziwu i zachwytu, tym trudniej będzie utrzymać stare sposoby bycia, które są dziś uważane za „zdrowy rozsądek”.
Czym jest duchowość emancypacyjna?
Niektóre z tego, co jest centralne dla duchowości emancypacyjnej, łączą ją ze starszymi formami życia duchowego, podczas gdy inne aspekty są całkiem nowe i wyjątkowe. Oto mój opis tej wyłaniającej się orientacji duchowej i praktyki:
1. Duchowość emancypacyjna oznacza celebrację cudu wszechświata - i kultywowanie naszych zdolności do podziwu i radykalnego zdumienia tym wszystkim, co jest. Obejmuje głębokie rozpoznanie Jedności Wszystkich Istot i pokorne rozpoznanie siebie jako jednej małej, ale cennej części całości, a także umiejętność patrzenia na nasze wysiłki z perspektywy całości. .
Ten sposób widzenia to nie to samo, co oderwana estetyczna ocena wszechświata. Podziw i radykalne zdumienie wywołują całkowite zaangażowanie całego siebie, chwile przytłoczenia, zapierania dech w piersiach, oczarowania i podniecenia cudem wszystkiego, co jest.
Widzieć w ten sposób to uznawać innych ludzi, ziemię i cały wszechświat za święte. Nie kierujemy się do nich przede wszystkim pod kątem tego, jak mogą być użyteczne dla naszych celów, ale pod względem ich wewnętrznej wartości i naszej odpowiedzialności wobec nich. Czujemy się do nich przyciągani, troszczymy się o ich dobro, pragniemy promować ich najlepsze interesy i jesteśmy wdzięczni za sposób, w jaki otrzymujemy od nich opiekę. Nie postrzegamy siebie jako dominujących nad nimi, ale jako w relacji do nich, zaangażowanych w ich dobro i korzystających z ich dobroci.
2. Duchowość emancypacyjna oznacza kultywowanie naszej zdolności postrzegania siebie nawzajem jako celów, a nie środków do innego celu. Każda osoba na tej planecie ma być traktowana jako wartościowa i zasługująca na miłość, szacunek i solidarność (w języku świeckim) lub stworzona na obraz Boga (w języku religijnym).
To nie jest tylko kwestia posiadania właściwej opinii. Duchowość emancypacyjna zachęca do wewnętrznej praktyki duchowej mającej na celu ukształtowanie naszego wewnętrznego ja, aby odpowiadać innym z empatią, współczuciem, wielkim uczuciem miłości i niezapośredniczonym pragnieniem poprawy ich dobrego samopoczucia i zapewnienia, że są w stanie w pełni urzeczywistniać swoje zdolności kochające, wolne, samookreślające się, kreatywne, inteligentne i radosne istoty.
Jeśli będziemy mieć takie uczucia, odczujemy również pełne pasji zaangażowanie w demokratyczne formy rządów i demokratyczne podejmowanie decyzji gospodarczych, a także w odrębny rozwój każdej jednostki. Będziemy wspierać wolność słowa, wolność zgromadzeń, tolerancję i szacunek dla odmienności oraz będziemy opierać się wszelkim próbom przymusowego narzucenia jedynego właściwego sposobu bycia, niezależnie od tego, czy pochodzi on od rządu, z nacisków rynku i reklamy, czy też z społeczności obłudnych. Może istnieć wiele różnych form osiągnięcia rzeczywistej demokracji, ale wszystkie muszą funkcjonować w sposób, który potwierdza świętość każdej jednostki.
3. Duchowość emancypacyjna potwierdza równą wartość każdego człowieka, bez względu na rasę, płeć, orientację seksualną, narodowość, religię, powiązania kulturowe lub cokolwiek innego, co zostało wykorzystane do odmowy równości szacunku.
4. Duchowość emancypacyjna poszukuje uzdrowienia i przemiany świata, aby wszystkie nasze instytucje publiczne współpracowały w celu wzmocnienia pokoju, tolerancji, współpracy, wzajemnego szacunku, zdrowego rozsądku, sprawiedliwości społecznej i świętowania wielkości wszechświata.
Aby osiągnąć i podtrzymać tę transformację, duchowość emancypacyjna zachęca ludzi do współpracy w ruchach społecznych i politycznych oraz do wypełniania tych ruchów potężną praktyką duchową, która obejmuje medytację, celebrację wszechświata, kochającą troskę o siebie nawzajem, miłość do tych, którzy to robią. nie podzielać szczególnej filozofii ruchu lub strategii transformacji i autentycznego uznania, że jego celów nie można osiągnąć środkami, które nie są tak święte, jak jego cele. Zobowiązuje się do niestosowania przemocy jako strategii i sposobu życia.
5. Duchowość emancypacyjna oznacza kultywowanie naszej zdolności do przekraczania naszego indywidualnego ego abyśmy mogli doświadczyć połączenia z Jednością Wszystkich Bytów.
Przekroczenie ego nie oznacza trwałego jego wyeliminowania, ale raczej zrównoważenie problemów związanych z ego. Potrzeba silnego ego, aby móc przekroczyć ego, nie pozwalając, aby własny intelekt lub dobry osąd był podporządkowany intelektowi guru lub charyzmatycznego przywódcy. Ludzie z silnym ego mogą podążać za nauczycielem lub przywódcą bez utraty własnej integralności i wolności, ponieważ zachowują własny niezależny osąd i swobodnie decydują się podążać określoną ścieżką. Ci, którzy mają słabsze ego, czasami stwierdzili, że zbyt wiele z siebie rezygnują, czują się urażeni i ostatecznie angażują się w dialektykę anty-przywództwa, która może być destrukcyjna dla społeczności duchowych. Tak więc duchowość emancypacyjna wspiera rozwój silnego ego i duchową praktykę przekraczania tego ego.
6. Duchowość emancypacyjna oznacza rozwijanie uważności, forma czujnej uwagi na każdy czyn i doświadczenie, abyśmy byli żywi wobec wszystkiego, co napotykamy w sobie, w sobie nawzajem i na świecie – abyśmy mogli doświadczyć potencjalnej świętości każdego aspektu naszego życia. Ta uważność wymaga głębokiego otwarcia się na prawdę tego, co jest i zdolności dostrzegania potencjału przemiany we wszystkim, co jest.
7. Duchowość emancypacyjna zachęca nas do rozwijania bogatego życia wewnętrznego połączonego z Duchem i podtrzymywać to połączenie nawet w okresach przeciwności i bólu. . . Nie jest to duchowość „dobrego samopoczucia”, która zwraca uwagę tylko na to, co jest przyjemne w świecie, ale raczej duchowość, która prosi nas o zajęcie się tym wszystkim, o bycie świadomym bólu i cierpienia ludzkości oraz o przezwyciężenie nasze tendencje do „oddalania się”, gdy coś wydaje się nieprzyjemne lub przerażające. W życiu jest wielkie cierpienie, a ugruntowana praktyka duchowa nie ma na celu zaprzeczania rzeczywistości cierpienia, ale pomaga nam być z nim, odróżniać części, które są zmienne od tych, które nie są. Działając, aby zmienić to, co możemy, uczymy się również akceptować to, czego nie możemy zmienić bez zaprzeczenia, bez uciekania w pseudopociechy lub częściowe rozproszenie, bez zamykania naszych umysłów i serc.
Tylko poprzez pełne doświadczanie własnych emocji możemy uwolnić się od naszych lęków na tyle, by być naprawdę świadomymi potrzeb innych. I właśnie dzięki tej czujnej uwadze możemy zacząć rozpoznawać nasze własne zniekształcenia ego i połączyć się z całością i jednością wszystkich.
Aby osiągnąć tę zdolność do bycia obecnym we własnym doświadczeniu, musimy przezwyciężyć blokady z przeszłości, w tym gniew i urazy wobec rodziców. Życie duchowe wymaga kultywowania zdolności przebaczania tym, którzy skrzywdzili nas w przeszłości, poczynając od współczucia dla naszych własnych rodziców.
8. Duchowość emancypacyjna oznacza zwiększenie naszej zdolności do zabawy, aby doświadczać radości i przyjemności, szanować nasze emocje i emocje innych, wychowywać następne pokolenie z miłością i współczuciem oraz doświadczać samotności i ciszy. Oznacza to budowanie społeczności i praktyk społecznych, które zachęcają i wspierają te zdolności.
9. Duchowość emancypacyjna zachęca do kreatywności estetycznej niezorientowanej na cel w muzyce, tańcu, malarstwie, poezji, teatrze, fikcji, wideo i w każdej innej formie ludzkiej ekspresji artystycznej.
Odrzucając cenzurę, duchowość emancypacyjna obejmuje pojęcie „całej mocy wyobraźni” i integruje to zrozumienie w ramy kochającego, pełnego szacunku i podziwu wszechświata.
10. Afirmacja przyjemności i seksualności przy jednoczesnym odrzuceniu wszelkich prób oddzielenia Ducha od jego zakorzenienia w ciele, Duchowość emancypacyjna promuje seksualność, która jest zintegrowana z poczuciem świętości i czci dla innych, seksualność, która nas przenika i odmładza, seksualność, która wzmacnia pełne miłości zobowiązania i zaufanie między ludźmi.
Aby w pełni doświadczyć przyjemności i radości, musimy być również otwarci na nasz gniew i nasz ból. Duchowość emancypacyjna odrzuca rodzaj beztroskiej duchowości, która zachęca ludzi do postrzegania wszystkiego jako szczęśliwego i cudownego oraz do unikania gniewu i konfrontacji ze złem i cierpieniem na świecie. Istnieje ciągła funkcja słusznego oburzenia i wściekłości na niesprawiedliwość, a te uczucia są ważnym elementem duchowości emancypacyjnej do tego stopnia, że prowadzą do aktywnego zaangażowania w uzdrawianie i przekształcanie świata.
11. Duchowość emancypacyjna oznacza zachęcanie do wszechogarniającego uczucia miłości do innych i z szacunkiem troszczyć się o ich potrzeby, nie zapominając o własnych potrzebach.
Kochanie innych obejmuje po części pragnienie pomagania sobie nawzajem w opuszczeniu świadomości ukierunkowanej na cel, wymaganej przez walkę o przetrwanie i zachęcania się nawzajem do wydawania większej ilości energii w świecie zabawy i radosnego świętowania. Oznacza zachęcanie innych do czerpania przyjemności z największych radości życia:
* (a) łączenie się z innymi i pełne rozpoznawanie ich w całej ich złożoności,
* (b) pogłębienie naszego zrozumienia skomplikowanej i wielowarstwowej natury rzeczywistości,
* (c) dzielenie się miłością bez obawy, że nie starczy,
* (d) radowanie się dobrem innych,
* (e) hojne dzielenie się naszymi talentami i zasobami materialnymi z innymi
* (f) współodpowiedzialność za wychowywanie dzieci i opiekę nad starszymi w sposób, który potwierdza ich samoocenę i wartość,
* (g) poszanowanie różnic indywidualnych i alternatywnych ścieżek życia,
* (h) poszanowanie prywatności i pragnienie ludzi, aby nie zawsze być częścią grupy i nie zawsze uczestniczyć w tym, co robią inni.
Duchowość emancypacyjna wspiera również uzdrowienie, które pozwala nam być w pełni kochającym, opiekuńczym, ufnym, godnym zaufania, łagodnym, kreatywnym, uważnym, rozwiniętym intelektualnie i pełnym erotycznej energii życiowej, ciekawości, współczucia, mądrości i radości. Zachęca więc do każdej formy poradnictwa duchowego, psychoterapii wrażliwej duchowo i poradnictwa rodzinnego, a także do wszelkich procesów transformacji, które faktycznie prowadzą do tego rodzaju duchowego i emocjonalnego uzdrowienia.
12. Duchowość emancypacyjna promuje szacunek i troskę o dobro całego wszechświata, pragnienie prowadzenia życia w sposób zrównoważony ekologicznie i tworzenia społeczeństw ludzkich, które są zrównoważone środowiskowo i ucieleśniają szacunek dla wszystkich innych form życia. (Ten szacunek nie oznacza akceptowania każdej formy życia jako równie wartościowej. Musi na przykład pozwolić nam na zaangażowanie się w badania mające na celu zapobieganie lub zwalczanie raka lub chorób serca, bez względu na to, jak „naturalne” mogą być).
Duchowość emancypacyjna zachęca nas do wspierania współpracy i moralnie rozsądnego, ekologicznie zrównoważonego planowania na poziomie globalnym, krajowym, regionalnym i lokalnym. Musimy zarządzać zasobami wszechświata, robiąc to z pokorą i szacunkiem dla całego stworzenia.
13. Duchowość emancypacyjna wspiera pogłębianie naszych zdolności intelektualnych dzięki czemu mogą być ukierunkowane na zapewnienie przetrwania i duchowego rozkwitu rodzaju ludzkiego oraz naszej integracji ze wszechświatem z pokorą, wrażliwością ekologiczną i realistycznym zrozumieniem granic naszej wiedzy i naszej mądrości.
Duchowość emancypacyjna uznaje znaczenie nauki i technologii oraz rodzaju racjonalnego myślenia związanego z zachodnimi filozofiami oraz systemami logiki i matematyki. To honoruje te.
Ale duchowość emancypacyjna dostrzega również granice nauki i rozpoznaje inne formy wiedzy. Ceni mądrość, która wyłania się z mistycznych, religijnych, estetycznych i moralnych tradycji ludzkości, a także mądrość, która przychodzi do nas w sposób intuicyjny i wewnętrzny. Uznaje mądrość kobiet. Uznaje, że istnieje wiele poziomów rzeczywistości, które my, ludzie, tylko słabo rozumiemy, i zachęca nas zarówno do poszanowania naszych ograniczeń, jak i do szukania sposobów na rozszerzenie naszych możliwości otrzymywania informacji ze wszechświata i otwartości na głos Boga w jakikolwiek sposób można go odebrać.
Duchowość emancypacyjna szanuje uczenie się i dyskurs jako źródła przyjemności i radości oraz jako działania, które mogą być zabawne i satysfakcjonujące dla nich samych, nie tylko dla osiągnięcia jakiegoś wyższego indywidualnego lub wspólnotowego celu.
14. Duchowość emancypacyjna dąży do integracji naszych wielu zdolności i mocnych stron, zarówno na poziomie indywidualnym, jak i globalnym, bez nalegania, aby nasze unikalne tradycje były podporządkowane nowemu, uniwersalnemu poglądowi na „jedyną właściwą drogę”. Integracja różnych form mądrości nie jest wezwaniem do porzucenia wyjątkowości, ale do dzielenia się i integrowania tego, co każdy z nas ma wnieść z mądrością innych.
15. Duchowość emancypacyjna wspiera „zmianę dolnej linii” społeczeństwa od etosu egoizmu i materializmu do etosu miłości i troski. Duchowość emancypacyjna poszukuje fundamentalnej redefinicji pojęć, takich jak racjonalność, produktywność i wydajność, tak aby obejmowały miłość, solidarność z innymi, podziw i zachwyt nad wszechświatem oraz wrażliwość etyczną, duchową i ekologiczną.
Jeśli jakikolwiek system gospodarczy, polityczny lub społeczny nie może dostosować się do tej „nowej linii końcowej”, należy go przekształcić w sposób, który sprawi, że ten zestaw obaw wydaje się raczej realistyczny niż utopijny. To, że świat może opierać się na miłości i podziwie – nie tylko w naszym życiu prywatnym, ale w sposobie, w jaki wchodzimy ze sobą w interakcje i budujemy nasze instytucje ekonomiczne i społeczne – jest centralną zasadą duchowości emancypacyjnej.
16. Duchowość emancypacyjna zachęca do duchowej ewolucji rasy ludzkiej ku wyższym formom poznania, kochania, dzielenia się i radowania się. Ta otwartość na ewoluujące wyższe poziomy świadomości i połączenie z Jednością Wszystkich Bytów obejmuje chęć porzucenia starych sposobów myślenia i organizowania naszego życia, abyśmy mogli dalej ewoluować jako świadome i kochające istoty. Zachęca nas do wyjścia poza znikomość naszej wizji i pozwolenia na prowadzenie się przez Ducha, podchodzenia do naszego świata z otwartym sercem, radowania się ze służenia Bożemu planowi, promieniowania błogosławieństwami i zdrowiem na wszystkich, których spotykamy, oraz pozwalania sobie na zatopienie się w paradoksalny stan zrelaksowanego zaufania i ożywionego zaangażowania, poczucie poddania się większej świadomości i wygrzewania się w świetlistym świetle miłości Jedynego.
Niebezpieczeństwo duchowości reaktywnej
Duchowość reakcyjną można łatwo zidentyfikować za pomocą trzech cech:
Zwykle twierdzi, że jedna grupa ma autorytatywne podejście do prawdy. Na przykład, grupa może twierdzić, że jako pierwsza otrzymała objawienie Boże i dlatego ma wyłączną zdolność poprawnego interpretowania woli Bożej. Lub może twierdzić, że ma jakiś szczególny obecny związek z Bogiem lub Duchem, który czyni jego rozumienie lepszym od rozumienia wszystkich innych. . Albo może twierdzić, że ludzie pewnego rodzaju (mężczyźni, kobiety, biali, ludzie, którzy mają jakieś fizyczne lub emocjonalne atrybuty) są z natury bardziej dostrojeni do duchowej prawdy niż inni.
Jednak pogląd kontrkulturowy, znajdujący obecnie czasem poparcie w kręgach duchowych New Age, że równość wymaga, abyśmy przywiązywali jednakową wartość do idei każdego człowieka, jest głęboko błędny. Nie ma nic elitarnego ani szkodliwego w przekonaniu, że niektóre idee są lepsze od innych. Nie jest też wewnętrznie elitarne ani krzywdzące twierdzenie, że niektórzy ludzie doszli do tych idei jako pierwsi i zasługują na honor za odegranie awangardowej roli w dostarczaniu dobrych pomysłów reszcie rasy ludzkiej.
To, co staje się elitarne, to przekonanie, że pewne prawdy mogą przyjść tylko przez jakąś uprzywilejowaną grupę ludzi, lub że jedna grupa ma wyłączne prawo do interpretowania świętych idei lub ma wyłączny dostęp do Ducha.
Nie mam problemu z myślą, że niektórzy ludzie są bardziej rozwinięci pod względem zdolności estetycznych, sprawności fizycznej, żywotności seksualnej, wyrafinowania intelektualnego, wrażliwości emocjonalnej, rozwoju duchowego lub jakichkolwiek innych cenionych cech – i wierzę, że mogę się od nich więcej nauczyć. pole niż mógłbym od innych. To, co uważam za obraźliwe, to to, że te same zdolności przypisuje się podgrupie, czy to kapłani, guru, nauczyciele, czy cokolwiek, bez względu na osobisty rozwój lub przesłanie każdego praktykującego. Tak więc, gdy ktoś mówi mi, że dana osoba jest duchowo wzniesiona, ponieważ urodziła się w określonej rodzinie, grupie lub statusie społecznym lub została wyznaczona na nauczyciela określonej tradycji, chcę wiedzieć więcej o indywidualnej osobie, zanim zgodzę się przyjąć takie roszczenia.
Duchowość reakcyjna odrzuca twierdzenia nauki i racjonalnych dociekań, zamiast uznawać jakąś uprawnioną sferę, w której nauka i racjonalne dociekanie powinny mieć decydujący głos.
Duchowość reakcyjna może krytykować wartości kapitału lub wartości elit rządzących danym społeczeństwem, ale nie jest chętna do wspierania demokratyzacji społeczeństwa, gospodarki czy porządku politycznego. Zwykle popiera inne elity, które nie są bardziej demokratyczne niż te, którym początkowo się sprzeciwiały. Mówi o sprawiedliwości społecznej, ale nie chce walczyć o transformację naszego systemu gospodarczego i politycznego w sposób, który promowałby tę sprawiedliwość społeczną. Dostosowuje się do wartości społeczeństw, w których działa, a nie dąży do budowania instytucji społecznych i ekonomicznych, które cenią miłość i troskę ponad pieniądze i władzę. .
Zwykły wynik tej kombinacji cech jest taki: gloryfikować jakąś konkretną część rasy ludzkiej i oczerniać „inną”. To właśnie ta pogarda dla Innego jest najbardziej nie do przyjęcia elementem w reakcyjnych formach duchowości.
Poniżanie Innego jest sprzeczne z najwyższym celem Ducha. Podważa wiarę w Jedność Wszelkiego Bytu i możliwość uznania każdego innego człowieka za równo stworzonego na obraz Boga. Z tego powodu każdy sojusz z reakcyjnymi kręgami duchowymi musi być postrzegany jako jedynie tymczasowy i moralnie problematyczny.
Przedruk za zgodą Walsch Books,
odcisk Hampton Roads Publishing Company, Inc.
© 2000. www.hrpub.com.
Źródło artykułu
Sprawy duchowe
przez Michaela Lernera.
Sprawy duchowe pokazuje, jak głęboko zostaliśmy zranieni osobiście, emocjonalnie, ekologicznie i politycznie, żyjąc w świecie, który systematycznie tłumi nasze duchowe potrzeby – i jak możemy stworzyć życie osobiste i społeczeństwo, które ucieleśnia to, co Michael Lerner opisuje jako duchowość emancypacyjną. Jest to duchowość, która potwierdza, że wystarczy, że hojność, pokuta, radość i celebracja wielkości wszechświata mogą być podstawowymi elementami budulcowymi we wspólnym konstruowaniu naszego życia. Sprawy duchowe pokazuje, że nadszedł czas, aby przestać iść na kompromis ze światem, którego fundamenty są tak dalekie od naszych własnych najwyższych wartości i zacząć tworzyć świat, o którym prywatnie sobie mówimy, w który naprawdę wierzymy.
Aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę.
Najnowsza książka tego autora: Rewolucyjna miłość: manifest polityczny na rzecz uzdrowienia i przekształcenia świata
O autorze
Michael Lerner jest redaktorem magazynu TIKKUN (http://www.tikkun.org), rabin synagogi Beyt Tikkun w San Francisco, autor Polityka znaczenia: przywracanie nadziei i możliwości w epoce cynizmu i Odnowa żydowska: droga do uzdrowienia i transformacji. Jest także autorem Wybory w leczeniu: integracja najlepszych konwencjonalnych i komplementarnych metod leczenia raka i Żydzi i Murzyni: dialog o rasie, religii i kulturze w Ameryce.
