Miejska Szkoła Montessori spopularyzowała koncepcję „Sukni Obywatela Świata”, która została po raz pierwszy opracowana przez profesora Mangesha Teli z Bombay University. Na stroju obywatela świata wytłoczone są symbole wszystkich głównych religii i flagi narodowe wszystkich krajów. (CC 3.0)

Nasza młodzież, której powierzymy XXI wiek, nie patrzy z jasną nadzieją ani na swoją przyszłość, ani na swój świat. Dlatego czuję się zmuszony do omówienia problemów naszej młodzieży, szczególnie w rozwiniętych krajach uprzemysłowionych. Istotne jest, abyśmy rozpatrywali problemy młodzieży w szerszym kontekście życia rodzinnego.

Mówi się, że dzieci są zwierciadłem społeczeństwa; młodzi ludzie szybciej niż starsze pokolenia dostrzegają i reagują na trendy czasu. Upadek socjalizmu w byłym Związku Radzieckim i Europie Wschodniej jest w tym sensie znaczący. Nie będzie przesadą stwierdzenie, że między rewolucją rosyjską a upadkiem Związku Radzieckiego, w okresie obejmującym ponad połowę XX wieku, socjalizm praktycznie zmonopolizował pozycję najbardziej idealnego systemu w historii ludzkości.

Choć różne kraje różnie go pojmowały w zależności od stadium rozwoju i położenia geograficznego, socjalizm tzw. czerwonych lat trzydziestych stanowił cel postępu i rozwoju historycznego oraz zapewniał trwałe wsparcie duchowe wszystkim ludziom, którzy nie tolerują zła. i niesprawiedliwość. Szczególnie spodobał się młodym, których serca płonęły idealizmem.

W końcu jednak tendencja ta zaczęła zanikać w ostatnim ćwierćwieczu, a ostateczny cios nadszedł wraz z nagłym upadkiem reżimów socjalistycznych w byłym Związku Radzieckim i Europie Wschodniej pod koniec lat osiemdziesiątych. Młodzi aktywiści z przeszłości, z wylewem młodzieńczej energii, nieposkromionym i oddanym duchem, z dumą wyrażanym w pełnym głosie śpiewem „L'Internationale”, z oczami płonącymi idealizmem, praktycznie zniknęli z głównej sceny historii świata. .

Uświadomiwszy sobie, że ich ziemia obiecana nie jest utopią na końcu tęczy, ale w rzeczywistości jest pustkowiem pełnym ucisku i niewoli, młodzież świata została wciągnięta w wir pomieszanych wartości. W pewnym sensie jest to naturalne, że wpadli pod urok Mamony i zaczęli postrzegać materialne bogactwo jako jedyną rzecz, której mogą zaufać.

Nadchodzi pustka

Rzekomy „zwycięzcy” zimnej wojny, kraje Wolnego Świata, nie uniknęły tego zjawiska. Tam w każdym zakątku społeczeństwa pojawia się spustoszenie, które wydaje się nie pasować do chwały zwycięstwa. Niewłaściwe zachowanie młodzieży i wzrost przestępczości są wyrazem ukrytego złego samopoczucia.

Chociaż lista ludzi, którzy lamentują nad naszą przyszłością i bije na alarm, nie ma końca, rektor Uniwersytetu Bostońskiego John Silber dokonuje wnikliwej obserwacji, kiedy mówi: „Największe zagrożenie leży w naszych własnych granicach i w każdym z nas”. Rozwija w następujący sposób:

„Nosimy niewątpliwe ślady pobłażania sobie. Nawyki wypracowane przez lata spokoju i obfitości sprawiły, że, jeśli nie w najgorszym, bardzo daleko nam do tego, co najlepsze. Wydajemy się niezdolni do podejmowania decyzji, które, choć niezbędne dla nas samych dobrobyt i dobro naszych dzieci wymagają niepożądanej samokontroli i wyrzeczenia. Ta porażka w samokontroli jest widoczna nie tylko w życiu jednostek, ale w każdym aspekcie naszego społeczeństwa. Poprzez pobłażanie sobie i uwodzicielską reklamę zmieniliśmy nasze luksusy, a nawet nasze kaprysy, w potrzeby”.

Być może nie ma nic nowego w twierdzeniach dr Silbera. Zostały zaczerpnięte z książki, która akurat była pod ręką i odzwierciedlają to, co można uznać za wiedzę powszechną. Te same odczucia można znaleźć w klasycznym stwierdzeniu Rousseau: „Czy znasz najpewniejszy sposób, aby unieszczęśliwić swoje dziecko? Niech ma wszystko, czego chce…”. samolubne impulsy są pierwszym krokiem w rozwijaniu dobrych nawyków, a wolność bez samoograniczenia prowadzi do pobłażania sobie, nieszczęścia, zamętu, a w skrajnych przypadkach do tyranii.

Najpoważniejszym problemem, przed którym stoimy, jest trudność zaszczepienia tej powszechnej wiedzy, tego rozumowania w serca naszej młodzieży. Dr Silber twierdzi, że rosnące niezadowolenie z hedonizmu i materializmu, które obecnie szerzą się wśród Amerykanów, jest obiecującym znakiem radykalnych zmian. Chociaż mam wielki szacunek dla jego optymistycznego wniosku, nie wierzę, że sprawy są naprawdę takie proste.

Mówię to, ponieważ tak naprawdę kwestionuje się tutaj samą zasadę, która służyła jako siła napędowa współczesnej cywilizacji.

Jednomyślne dążenie do przyjemności

Jak wszyscy wiemy, współczesna cywilizacja przemysłowa stawia na wygodę i wydajność jako podstawowe standardy postępu i rozwoju, i w tym kontekście trudno uniknąć, a nawet oprzeć się jednomyślnej pogoni za przyjemnością, która stała się najwyższym wartość. Dlatego materializm, hedonizm i mamonizm, które zachmurzyły pod koniec minionego stulecia, są niemal nieuniknionymi konsekwencjami współczesnej cywilizacji, która zaniedbała opanowanie ludzkich pragnień.

Ponadto przytłaczające fale urbanizacji i sieci informacyjne generowane przez postęp technologiczny w społeczeństwie uprzemysłowionym ogarnęły domy, szkoły i społeczności lokalne, które kiedyś stanowiły ważne fora edukacyjne dla naszej młodzieży. W przeszłości były to miejsca, w których dzieci uczono dyscypliny, której funkcja jest dziś mocno ograniczona.

W tych okolicznościach niezwykle trudno jest głosić uświęcone tradycją cnoty skromności i oszczędności; w rzeczywistości, jeśli zostanie źle potraktowany, każda próba zrobienia tego może stać się parodią, co osoby w (szeroko pojętym) zawodzie nauczyciela rozumieją lepiej niż ktokolwiek inny.

Nie wystarczy po prostu potępiać „negatywne” aspekty współczesnej cywilizacji, takie jak materializm, hedonizm i mamonizm. Musimy także pokazać naszej młodzieży nowe standardy i wartości, które mogą zastąpić te negatywne i dać im wzorce, które pomogą im stać się tym, kim muszą być: ludźmi kontrolującymi własne pragnienia i sposób bycia. Jeśli powściągliwość i samokontrola, którą wyznajemy, nie są oparte na prawdziwym przekonaniu, nasze wysiłki nie będą przekonujące, ani nie będziemy w stanie zaszczepić etosu światowego obywatelstwa w młodym pokoleniu.

Sokrates, „Nauczyciel ludzkości”

W starożytności jeden człowiek znalazł się w samym środku chaosu swoich czasów i zdecydowanie podjął się zadania zaszczepienia właśnie takiego etosu: ten wielki i nieśmiertelny wychowawca młodzieży, „Nauczyciel ludzkości”, Sokrates. Żył w czasach, gdy demokratyczny rząd Aten podupadał i niewątpliwie pomieszanie wartości typowe dla tej epoki rzucało cień na młode serca. Dowodzą tego dialogi Platona.

To sofiści — filozofowie tacy jak Protagoras, Gorgias, Prodicus i Hippias — kontrolowali edukację zagubionych młodych dusz, targanych prądami swoich czasów bez ochronnej przystani; i dzięki tej kontroli utrzymywali zarówno bogactwo, jak i reputację, tak jak im się podobało.

Typowy przykład ich techniki edukacyjnej można znaleźć w „Memorabilia” Ksenofonta, gdzie Gorgias mówi o „Próbach Heraklesa”. Kiedy Herakles był u progu męskości, natknął się na rozwidlenie drogi i nie wiedział, którą wybrać, w tym momencie przed nim pojawiły się dwie kobiety. „Jedna była piękna do widzenia i szlachetna; jej członki były ozdobione czystością, jej oczy skromnością; trzeźwa była jej figura, a jej szata była biała. Druga była pulchna i miękka, z wysokim karmieniem. Jej twarz była ukształtowana aby podkreślić jej naturalną biel i róż, jej figurę, aby przesadzić jej wzrost. Oczywiście pierwsza dama była po to, by poprowadzić Heraklesa ku cnocie, a druga, by zwabić go do występku.

Pominę to, co powiedział orędownik zła, ponieważ jest to identyczne z „najpewniejszym sposobem unieszczęśliwienia dziecka” Rousseau: Oto słowa orędownika cnoty:

„Ale nie oszukam cię przyjemnym wstępem: raczej powiem ci naprawdę rzeczy, które są, tak jak nakazali je bogowie. Bo ze wszystkiego, co dobre i sprawiedliwe, bogowie nie dają nic człowiekowi bez trudu i wysiłku. chcesz łaski bogów, musisz czcić bogów; jeśli pragniesz miłości przyjaciół, musisz czynić dobro swoim przyjaciołom; jeśli pragniesz honoru od miasta, musisz mu pomóc; jeśli chcesz zdobyć Podziw wszystkich Hellady dla cnoty, musisz starać się czynić dobro Helladzie: jeśli chcesz, aby ziemia przyniosła ci obfite owoce, musisz ją uprawiać”.

To idzie dalej niż Rousseau; w rzeczywistości jest to klasyczny wzorzec edukacji młodzieży, który również leży u podstaw konfucjańskiej moralności i reprezentuje zdrowy rozsądek, zdrową doktrynę, z którą każdy może się zgodzić. Utrata świadomości, że „nic dobrego i sprawiedliwego” nie można zdobyć „bez trudu i wysiłku”, jest dokładnie tym, nad czym dr Silber tak głęboko ubolewa w swojej książce. (Proste strzelanie: co jest nie tak z Ameryką i jak to naprawić.)

Kodeks Etyki

Nasz problem polega na tym, że obecne warunki społeczne są daleko poza etapem, na którym możemy po prostu głosić tę zdrową doktrynę taką, jaka jest i oczekiwać, że zostanie zaakceptowana. Innymi słowy, nie jest to tylko prosta sprawa, na przykład, wydłużenia czasu poświęcanego na nauczanie moralności w naszych szkołach. To nie wystarczy. Niezwykle interesujący artykuł o japońskiej moralności autorstwa profesor Masahiko Fujiwara z Kobiecego Uniwersytetu Ochanomizu odnosi się do tego zagadnienia. Bazując na własnym doświadczeniu, profesor Fujiwara skupia się na japońskiej „drodze wojownika” (Bushido), kodeksie etycznym, który został porównany z angielskimi koncepcjami zachowania rycerskiego i dżentelmeńskiego. Silnie odczuwał potrzebę ponownej oceny Bushido jako sposobu na odzyskanie japońskiego etosu, który kiedyś fascynował ludzi Zachodu.

Kiedy jego uczniowie pierwszego roku przeczytali słynną pracę Inazo Nitobe, Bushidoodkrył jednak, że odrzucili go w znacznie silniejszy sposób, niż się spodziewał. On pisze:

„Dla tych studentów, pogrążonych w zachodnim indywidualizmie, cnoty lojalności wobec ojczyzny, synowskiej pobożności i obowiązku wobec rodziny były niczym innym jak żartem; w dzisiejszym materialnie zorientowanym klimacie społecznym pojęcia honoru i wstydu mają jedynie drugorzędne znaczenie. Niektórzy studenci oburzyli się nawet na pomysł przedkładania honoru nad życie, nazywając to całym pojęciem nonsensem”.

Biorąc pod uwagę te dominujące normy społeczne, przerażająco trudno jest przekonać naszą młodzież, że nic wartościowego nie można uzyskać „bez trudu i wysiłku”. Nie tylko to, ale dorośli, którzy opowiadają się za takimi klasycznymi wartościami moralnymi, sami są całkowicie zanurzeni we współczesnej cywilizacji, z jej naciskiem na wygodę, wydajność i przyjemność. W tych okolicznościach nie możemy oczekiwać, że młodzi ludzie zaakceptują tradycyjne wartości takimi, jakimi są. Nie zdając sobie z tego sprawy, każda próba głoszenia z pozycji bezczelnej wyższości moralnej wywoła tylko apatię i odrzucenie naszej młodości.

Mieszkańcy świata

Uważam, że jest to żelazna zasada – w istocie niezniszczalna „złota zasada” ludzkiej edukacji i wychowania moralnego: że żarliwe zaangażowanie nauczyciela jest właśnie tym, co angażuje uczniów. Nie ma w tym śladu pogardy w stosunku nauczyciela do uczących się; raczej związek jest utrzymywany na całkowicie równych i uczciwych zasadach. Rozbrzmiewający z takiego związku jest rezonans indywidualnych osobowości kojarzących się i współdziałających na poważnie i w harmonii jako kompletne istoty ludzkie. Powstała w ten sposób forma zaufania jest właśnie tym, co od starożytności nazywano „cnotą”.

Wydaje mi się, że właśnie w tym miejscu musimy szukać podstawowej, fundamentalnej przyczyny narastających niewłaściwych zachowań, przestępczości i innych problemów, które obserwujemy wśród współczesnej młodzieży: braku w pełni ludzkiej interakcji między jednostkami. Nie możemy oczekiwać, że nasze różne metody leczenia objawów tej „choroby” będą działać skutecznie, przynajmniej dopóki wyraźnie nie zaspokoimy tej podstawowej potrzeby.

W swoich esejach Montaigne napisał: „Ktoś zapytał Sokratesa, z jakiego kraju jest. Nie odpowiedział: „Ateny”, ale „ze świata”. On, którego wyobraźnia była pełniejsza i szersza, ogarnął cały świat jako swoje miasto i rozszerzył swoją znajomość”.

Podobnie jak w przypadku Sokratesa, tak będzie z nami: określając siebie jako obywateli świata, możemy ożywić prawie wyblakłe już cnoty odwagi, samokontroli, oddania, sprawiedliwości, miłości i przyjaźni i sprawić, by tętniły życiem w sercach ludzi. Dlatego w moich komentarzach na Dzień SGI 1991 (26 stycznia) zauważyłem:

„Jeśli religia jest godna tego miana i jest w stanie odpowiedzieć na potrzeby współczesności, powinna być w stanie pielęgnować w swoich wyznawcach duchową bazę do stania się dobrymi obywatelami świata”.

Zasugerowałem, że zamiast próbować kompromisu bez zasad lub zmowy między różnymi religiami, powinniśmy zamiast tego zachęcać ich do konkurowania w zadaniu produkowania obywateli świata.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Prasa środkowa. ©2001.
http://www.middlewaypress.com

Źródło artykułu

Soka Edukacja: Buddyjska wizja dla nauczycieli, uczniów i rodziców
autor: Daisaku Ikeda

Od japońskiego słowa oznaczającego „tworzenie wartości”, ta książka przedstawia świeżą duchową perspektywę, aby zakwestionować ostateczny cel edukacji. Łącząc amerykański pragmatyzm z filozofią buddyjską, celem edukacji Soka jest szczęście ucznia na całe życie. Zamiast oferować praktyczne techniki w klasie, ta książka przemawia do emocjonalnego serca zarówno nauczyciela, jak i ucznia. Przy udziale filozofów i aktywistów z kilku kultur umacnia przekonanie, że prawdziwym celem edukacji jest stworzenie pokojowego świata i rozwijanie indywidualnego charakteru każdego ucznia, aby osiągnąć ten cel.

Informacje / Zamów tę książkę. Dostępny również w wersji Kindle. 

Więcej książek tego autora.

O autorze

Daisaku Ikeda jest przewodniczącym Soka Gakkai International, jednej z najważniejszych międzynarodowych wspólnot buddyjskich na świecie. W 1968 założył pierwszą z wielu niesekciarskich szkół – przedszkola, szkoły podstawowe, gimnazja i licea oraz Soka University w Japonii – w oparciu o misję pielęgnowania szczęścia ucznia przez całe życie. W maju 2001 roku w Aliso Viejo w Kalifornii otwarto czteroletnią szkołę sztuk wyzwolonych Soka University of America. Pełniąc rolę działacza na rzecz pokoju, Ikeda podróżował do ponad 50 krajów, prowadząc dialogi z przywódcami politycznymi i intelektualnymi oraz stosując swoje silne przekonanie, że międzynarodowe zrozumienie i urzeczywistnienie pokoju zaczyna się od szczerego dialogu, który jest znak rozpoznawczy edukacji Soki. Otrzymał Nagrodę Pokojową ONZ w 1983 roku. Jest autorem liczne książki, które zostały przetłumaczone na kilkadziesiąt języków, w tym Droga młodości, W imię pokoju i Jeden po drugim: świat może się zmienić.