W maju 22 2017, moje rodzinne miasto Manchester doznał ataku terrorystycznego. Czekając w holu areny po koncercie Ariana Grande, młody człowiek zdetonował bombę przymocowaną do jego piersi, zabijając ludzi 22 i raniąc kilkaset osób. Ale wśród bezsensownej dzikości ataku były wiele historii o bohaterstwie i bezinteresowności.
Lekarz dyżurujący, który odchodził z obiektu, wbiegł z powrotem do foyer, aby pomóc ofiarom. Kobieta, która widziała tłumy zdezorientowanych i przerażonych nastolatków oprowadziła ich po 50 do bezpiecznego pobliskiego hotelu, gdzie dzieliła swój numer telefonu w mediach społecznościowych, aby rodzice mogli przyjechać i odebrać swoje dzieci.
Taksówkarze w całym mieście wyłączyli liczniki i zabrali koncertowiczów oraz innych członków publicznego domu. Jako jeden ratownik medyczny na scenie skomentował: „Niewiarygodna liczba ludzi robiła, co mogła, aby pomóc… Widziałam, jak ludzie gromadzą się w sposób, jakiego nigdy wcześniej nie widziałem”.
Dodał: „To, co zapamiętam bardziej niż cokolwiek innego, to ludzkość, która była na pokazie. Ludzie rzucali się w oczy, pytając, czy wszystko z nimi w porządku, dotykali ramion, szukali siebie nawzajem. ”
Takie akty altruizmu prawie zawsze są cechą sytuacji awaryjnych. Na londyńskiej ulicy w 2015 rowerzysta został uwięziony pod kierownicą piętrowego autobusu. Tłum około 100 zebrał się razem i w niesamowitym akcie skoordynowanego altruizmu, podniósł autobus aby mężczyzna mógł zostać uwolniony.
Pytanie, dlaczego ludzie są czasami gotowi zaryzykować własne życie, aby ocalić innych, od wieków intrygowało filozofów i naukowców. Według nowoczesny pogląd neodarwinowski, ludzie są w gruncie rzeczy samolubni, „nosicielami” tysięcy genów, których jedynym celem jest przetrwanie i rozmnażanie się.
Zgodnie z tym poglądem sensowne jest pomaganie osobom blisko spokrewnionym z nami genetycznie, takim jak członkowie rodziny lub daleki kuzyni, ponieważ to, co może się wydawać ofiarą, faktycznie przynosi korzyści naszej puli genów. Ale co, kiedy pomagamy ludziom, z którymi nie jesteśmy blisko spokrewnieni genetycznie, a nawet zwierzętom?
Przedstawiono wiele różnych wyjaśnień, aby to wyjaśnić. Sugeruje to być może w ogóle nie ma czegoś takiego jak „czysty” altruizm. Kiedy pomagamy nieznajomym (lub zwierzętom), zawsze musi istnieć pewien poziom korzyści dla nas samych, na przykład poprawiający samopoczucie lub zyskujący szacunek innych.
A może altruizm to strategia inwestycyjna: robimy dobre uczynki innym, mając nadzieję, że odwdzięczą się za to (znane jako [wzajemny altruizm]. Może to być nawet sposób na pokazanie naszych zasobów, pokazanie, jak jesteśmy bogaci lub zdolni, abyśmy stali się bardziej atrakcyjni i zwiększyli nasze możliwości reprodukcyjne.
Zakorzeniony w empatii
Nie wątpię, że te powody mają czasem zastosowanie. Wiele aktów dobroci może być przede wszystkim (lub tylko częściowo) motywowanych własnym interesem. Ale czy naiwnością jest sugerowanie, że może istnieć „czysty” altruizm? Czy w momencie, gdy ma miejsce akt altruistyczny, naszą motywacją jest wyłącznie złagodzenie cierpienia innej osoby?
Moim zdaniem czysty altruizm jest zakorzeniony w empatii. Empatia jest czasami opisywana jako zdolność widzenia rzeczy z perspektywy innej osoby. Ale w najgłębszym tego słowa znaczeniu empatia to zdolność odczuwania, a nie tylko wyobrażania sobie, czego doświadczają inni. Jest to zdolność faktycznego wejścia w przestrzeń umysłu innej osoby (lub istoty), abyś mógł wyczuć ich uczucia i emocje. W ten sposób empatię można postrzegać jako źródło współczucia i altruizmu.
Empatia tworzy połączenie, które pozwala nam odczuwać współczucie. Możemy wyczuć cierpienie innych, a to powoduje impuls do złagodzenia ich cierpienia, co z kolei powoduje akty altruistyczne. Ponieważ możemy czuć się z innymi ludźmi, jesteśmy zmotywowani, aby im pomóc, gdy są w potrzebie.
Połączony. Shutterstock / vectorfusionart
Jak sugeruję w mojej książce, Nauka duchowabłędne jest myślenie o ludziach jako o całkowicie odrębnych bytach, złożonych z samolubnych genów, które zajmują się jedynie własnym przetrwaniem i replikacją. Zdolność do empatii sugeruje głębokie połączenie między nami.
W pewnym sensie jesteśmy część wspólnej sieci świadomości. To właśnie pozwala nam identyfikować się z innymi ludźmi, wyczuwać ich cierpienie i reagować na nie za pomocą czynów altruistycznych. Możemy wyczuć cierpienie innych ludzi, ponieważ w pewnym sensie jesteśmy nimi. Dlatego odczuwamy potrzebę łagodzenia cierpienia innych ludzi - oraz ochrony i promowania ich dobrostanu - tak jak my sami.
Według słów Niemiecki filozof Arthur Schopenhauer:
Moja prawdziwa wewnętrzna istota faktycznie istnieje w każdym żywym stworzeniu… [To] jest podstawą współczucia… i której wyrazem jest każdy dobry uczynek.
Innymi słowy, nie ma potrzeby usprawiedliwiać altruizmu. Zamiast tego powinniśmy świętować to jako transcendencję pozornej odrębności. Zamiast być nienaturalnym, altruizm jest wyrazem naszej najbardziej podstawowej natury - połączenia.
O autorze
Steve Taylor, starszy wykładowca psychologii, Uniwersytet Leeds Beckett
Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.
zachowanie książki
