Sudańskie miasto Suakim w 1884 lub 1885 roku, tuż przed brytyjskimi rządami kolonialnymi. National Archives UK

Ostrzeżenie, że islamscy ekstremiści chcą nałożone fundamentalistyczne rządy religijne w społecznościach amerykańskich, prawicowi prawodawcy w dziesiątki stanów USA próbowałem zakazu Szariat, arabski termin często rozumiany jako prawo islamskie.

Te debaty polityczne – które cytuję terroryzm i przemoc polityczna na Bliskim Wschodzie argumentować, że islam jest niekompatybilny z nowoczesnym społeczeństwem – wzmacniać stereotypy, że świat muzułmański jest niecywilizowany.

Odzwierciedlają również nieznajomość Szariat, który nie jest ścisłym kodeksem prawnym. Szariat oznacza „ścieżkę” lub „drogę”: jest to szeroki zestaw wartości i zasad etycznych zaczerpniętych z Koranu – świętej księgi islamu – i życia proroka Mahometa. W związku z tym różni ludzie i rządy mogą różnie interpretować szariat.

Jednak to nie pierwszy raz, kiedy świat próbuje ustalić, gdzie szariat wpisuje się w globalny porządek.

W latach 1950. i 1960., kiedy Wielka Brytania, Francja i inne mocarstwa europejskie zrzekli się kolonii na Bliskim Wschodzie, w Afryce i Azji, przywódcy nowo suwerennych krajów z większością muzułmańską stanęli przed decyzją o ogromnych konsekwencjach: czy budować swoje rządy na islamskich wartościach religijnych, czy przyjąć europejskie prawa odziedziczone po rządach kolonialnych?

Wielka debata

Niezmiennie, moje badania historyczne pokazuje, że przywódcy polityczni tych młodych krajów zdecydowali się zachować swoje kolonialne systemy sprawiedliwości, zamiast narzucać prawo religijne.

Między innymi nowo niepodległy Sudan, Nigeria, Pakistan i Somalia ograniczony stosowanie szariatu w sporach małżeńskich i spadkowych w rodzinach muzułmańskich, tak jak zrobili to ich administratorzy kolonialni. Pozostała część ich systemy prawne nadal opierałyby się na prawie europejskim.

Francja, Włochy i Wielka Brytania narzuciły swoje systemy prawne na skolonizowane przez siebie terytoria z większością muzułmańską. Centrum map CIA Norman B. Leventhal, CC BY

Aby zrozumieć, dlaczego wybrali ten kurs, zbadałem proces podejmowania decyzji w Sudanie, pierwszym kraju Afryki Subsaharyjskiej, który uzyskał niezależność od Brytyjczyków w 1956 roku.

W narodowych archiwach i bibliotekach sudańskiej stolicy Chartumu oraz w wywiadach z sudańskimi prawnikami i urzędnikami odkryłem, że czołowi sędziowie, politycy i intelektualiści faktycznie naciskali na Sudan, by stał się demokratycznym państwem islamskim.

Wyobrażali sobie postępowy system prawny zgodny z wiarą islamską zasady, w których wszyscy obywatele – bez względu na religię, rasę czy pochodzenie etniczne – mogli swobodnie i otwarcie praktykować swoje przekonania religijne.

„Lud jest równy jak zęby grzebienia” – napisał w 1956 roku przyszły sędzia Sądu Najwyższego Sudanu Hassan Muddathir, cytując proroka Mahometa, w oficjalnym memorandum, które znalazłem w archiwum w Bibliotece Sudanu w Chartumie. „Arab nie jest lepszy od Persa, a biały nie jest lepszy od czarnego”.

Jednak postkolonialne przywództwo Sudanu odrzuciło te apele. Zdecydowali się zachować angielską tradycję prawa zwyczajowego jako prawo kraju.

Po co zachowywać prawa ciemiężcy?

Moje badania wymienia trzy powody, dla których wczesny Sudan odsunął szariat: politykę, pragmatyzm i demografię.

Rywalizacja między partiami politycznymi w postkolonialny Sudan doprowadziło do impasu parlamentarnego, co utrudniało uchwalanie sensownych przepisów. Więc Sudan po prostu utrzymywał prawa kolonialne, które były już w księgach.

Były też praktyczne powody utrzymania angielskiego prawa zwyczajowego.

Sudańscy sędziowie zostali przeszkoleni przez brytyjskich urzędników kolonialnych. Więc oni nadal stosować angielskie zasady prawa zwyczajowego w sporach, które słyszeli w swoich salach sądowych.

Zmierzyli się ojcowie założyciele Sudanu pilne wyzwania, takich jak tworzenie gospodarki, handel zagraniczny i zakończenie wojny domowej. Uważali, że po prostu nierozsądne jest przerabianie raczej sprawnie działającego systemu zarządzania w Chartumie.

Dalsze stosowanie prawa kolonialnego po uzyskaniu niepodległości odzwierciedlało również etniczne, językowe i religijne Sudanu różnorodność.

Wtedy, tak jak teraz, obywatele Sudanu mówili wieloma językami i należeli do kilkudziesięciu grup etnicznych. W czasie niepodległości Sudanu ludzie praktykujący sunnickie i sufickie tradycje islamu mieszkali głównie w północnym Sudanie. Chrześcijaństwo było ważną religią w południowym Sudanie.

Różnorodność społeczności wyznaniowych Sudanu oznaczała, że ​​utrzymanie obcego systemu prawnego – angielskiego prawa zwyczajowego – było mniej kontrowersyjne niż wybór, którą wersję szariatu przyjąć.

Dlaczego ekstremiści triumfowali

Moje badania odkrywa, jak dzisiejsza niestabilność na Bliskim Wschodzie iw Afryce Północnej jest po części konsekwencją tych postkolonialnych decyzji o odrzuceniu szariatu.

Utrzymując kolonialne systemy prawne, Sudan i inne kraje z większością muzułmańską, które podążały podobną ścieżką, ugłaskały zachodnie mocarstwa świata, które były popychając swoje dawne kolonie w kierunku sekularyzmu.

Unikali jednak rozwiązywania trudnych pytań dotyczących tożsamości religijnej i prawa. To spowodowało rozdźwięk między ludźmi a ich rządami.

Na dłuższą metę ta rozłąka pomogła podsycić niepokoje wśród niektórych obywateli głębokiej wiary, prowadząc do sekciarskich wezwań do: zjednoczyć religię i państwo raz na zawsze. W Iranie, Arabii Saudyjskiej i częściach Somali i Nigeria, interpretacje te zatriumfowały, narzucając milionom ludzi ekstremistyczne wersje szariatu.

Innymi słowy, kraje z większością muzułmańską zahamowały demokratyczny potencjał szariatu, odrzucając go jako główną koncepcję prawną w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, pozostawiając szariat w rękach ekstremistów.

Ale nie ma nieodłącznego napięcia między szariatem, prawami człowieka i rządami prawa. Jak każde użycie religii w polityce, zastosowanie szariatu zależy od tego, kto go używa – i dlaczego.

Liderzy takich miejsc jak Arabia Saudyjska i Brunei zdecydowali się ograniczyć wolność kobiet praw mniejszości. Jednak wielu badaczy islamu i oddolnych organizacji interpretuje szariat jako elastyczne, zorientowany na prawa i nastawiony na równość porządek etyczny.

Religia i prawo na całym świecie

Religia jest wpleciona w tkankę prawną wielu krajów postkolonialnych, co ma różne konsekwencje dla demokracji i stabilności.

Po założeniu w 1948 r. Izrael debatował nad rolą prawa żydowskiego w społeczeństwie izraelskim. Ostatecznie premier David Ben-Gurion i jego sojusznicy opowiedzieli się za mieszanym systemem prawnym, który łączył prawo żydowskie z angielskim common law.

In Ameryka Łacińskakatolicyzm narzucony przez hiszpańskich konkwistadorów stanowi podstawę przepisów ograniczających poronienie, rozwód i prawa gejów.

A przez cały XIX wiek sędziowie w USA regularnie powoływali się na maksyma prawna że „chrześcijaństwo jest częścią prawa zwyczajowego”. Ustawodawcy nadal rutynowo wywoływać ich wiara chrześcijańska, gdy popierają lub sprzeciwiają się danemu prawu.

Ekstremizm polityczny i łamanie praw człowieka, które mają miejsce w tych miejscach, rzadko są rozumiane jako nieodłączne wady tych religii.

Jeśli jednak chodzi o kraje z większością muzułmańską, szariat ponosi winę za regresywne prawa – a nie ludzi, którzy wprowadzają te zasady w imię religii.

Innymi słowy, fundamentalizm i przemoc to problem postkolonialny, a nie religijna nieuchronność.

Dla świata muzułmańskiego znalezienie systemu rządów, który odzwierciedla wartości islamskie, a jednocześnie promuje demokrację, nie będzie łatwe po ponad 50 latach nieudanych rządów świeckich. Ale budowanie pokoju może tego wymagać.

Marka Fathi Massouda, Profesor nadzwyczajny, University of California, Santa Cruz

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon