Jak wprowadzono niestosowanie przemocy do ruchu praw obywatelskichObraz Howarda Thurmana na witrażu kaplicy Uniwersytetu Howarda. Fourandsixty z Wikimedia Commons, CC BY-SA

Nowy dokument reżysera Martina Doblmeiera, „Opowieści pod ścianą: Historia Howarda Thurmana” ukaże się w telewizji publicznej w lutym. Thurman odegrał ważną rolę w walce o prawa obywatelskie jako kluczowy mentor, aby wiele Przywódcy ruchu, w tym Martin Luther King Jr, wśród inni.

Byłem uczony Howarda Thurmana i Martina Luthera Kinga Jr. od ponad 30 lat i pełnię funkcję redaktora gazet Thurmana. Wpływ Thurmana na King Jr. był krytyczny w kształtowaniu walki o prawa obywatelskie jako ruchu pokojowego. Thurman był pod głębokim wpływem tego, jak Gandhi stosował niestosowanie przemocy w walce Indii o niezależność od rządów brytyjskich.

Wizyta w Indiach

Urodzony w 1899, Howarda Washingtona Thurmana został wychowany przez swoją dawniej zniewoloną babcię. Dorastał, by zostać wyświęconym pastorem baptystycznym i czołową postacią religijną Ameryki XX wieku.

W 1936 Thurman prowadził delegacja czteroosobowa do Indii, Birmy (Myanmar) i Cejlonu (Sri Lanka), znanych jako „pielgrzymka przyjaźni”. To właśnie podczas tej wizyty miał spotkać się z Mahatmą Gandhim, który w tym czasie prowadził pokojową walkę o niezależność od rządów brytyjskich.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Delegacja była sponsorowana przez Studencki Ruch Chrześcijański w Indiach, który chciał zbadać polityczne powiązania między uciskiem Czarnych w Stanach Zjednoczonych a walkami o wolność ludu Indii.

Sekretarz Generalny Indyjskiego Ruchu Chrześcijańskiego Studentów, A. Ralla Rami, opowiadał się za zaproszeniem delegacji „murzynów”. Powiedział że „ponieważ chrześcijaństwo w Indiach jest religią »ciemiężcy«, wyjątkową wartością byłoby, gdyby przedstawiciele innej uciskanej grupy mówili o słuszności i wkładzie chrześcijaństwa”.

Od października 1935 do kwietnia 1936 Thurman wygłosił co najmniej 135 wykładów w ponad 50 miastach, dla różnych słuchaczy i ważnych indyjskich przywódców, w tym bengalskiego poety i laureata Nagrody Nobla, Rabindranath Tagore, który również odegrał kluczową rolę w ruchu niepodległościowym Indii.

Podczas całej podróży problem segregacji w kościele chrześcijańskim i jego niezdolność do rozwiązania świadomość koloru, system społeczny i polityczny oparty na dyskryminacji czarnych i innych niebiałych ludzi, został wychowany przez wielu ludzi, których spotkał.

Thurman i Gandhi

Delegacja spotkała się z Gandhim pod koniec trasy w Bardoli, małe miasteczko w zachodnim indyjskim stanie Gujarat.

Gandhi, wielbiciel Booker T. Washington, wybitny afroamerykański pedagog, nie był obcy zmaganiom Afroamerykanów. Był w korespondencja z wybitnymi czarnymi przywódcami przed spotkaniem z delegacją.

Już 1 maja 1929 Gandhi napisał: „Przesłanie do amerykańskiego Murzyna” adresowany do WEB DuBois do publikacji w published "Kryzys”. Założony w 1910 roku przez DuBois „Kryzys” był oficjalną publikacją Krajowe Stowarzyszenie na rzecz Promocji Kolorowych.

Wiadomość Gandhiego stwierdziła:

„Niech 12 milionów Murzynów nie wstydzi się tego, że są wnukami niewolników. Nie ma hańby w byciu niewolnikami. Bycie właścicielami niewolników jest hańbą. Ale nie myślmy o honorze czy hańbie w związku z przeszłością. Uświadommy sobie, że przyszłość należy do tych, którzy będą prawdomówni, czyści i kochający”.

Zrozumienie idei niestosowania przemocy

W rozmowa trwa około trzech godzin, opublikowane w Dokumenty Howarda Washingtona ThurmanaGandhi zadawał gościom pytania dotyczące segregacji rasowej, linczu, historii Afroamerykanów i religii. Gandhi był zdziwiony, dlaczego Afroamerykanie przyjęli religia ich panów, chrześcijaństwo.

Jak wprowadzono niestosowanie przemocy do ruchu praw obywatelskichGandhi, przędzalnia bawełny, na zdjęciu z 1931 roku. AP Photo

Uważał, że przynajmniej w religiach takich jak islam wszyscy są uważani za równych. Gandhi oświadczył: „W chwili, gdy niewolnik przyjmuje islam, uzyskuje równość ze swoim panem i jest kilka przykładów tego w historii”. Ale nie sądził, że to prawda w przypadku chrześcijaństwa. Thurman zapytał, co było największą przeszkodą dla chrześcijaństwa w Indiach. Gandhi odpowiedział, że chrześcijaństwo praktykowane i utożsamiane z kulturą Zachodu i kolonializmem było największym wrogiem Jezusa Chrystusa w Indiach.

Delegacja wykorzystała ograniczony czas, który pozostał, na przesłuchanie Gandhiego w sprawach „ahimsa”, lub niestosowania przemocy i jego spojrzenie na walkę Afroamerykanów w Stanach Zjednoczonych.

Zgodnie z Mahadev Desai, osobisty sekretarz Gandhiego, Thurman był zafascynowany dyskusją na temat odkupieńczej mocy ahimsy w życiu oddanym praktyce oporu bez przemocy.

Gandhi wyjaśnił, że chociaż ahimsa jest technicznie zdefiniowana jako „nieurazu” lub „niestosowanie przemocy”, nie jest to siła negatywna, a raczej siła „bardziej pozytywna niż elektryczność i potężniejsza niż nawet eter”.

W najbardziej praktycznym ujęciu to miłość jest „samoczynna”, ale nawet więcej – a ucieleśniona przez pojedynczą jednostkę, niesie w sobie siłę potężniejszą niż nienawiść i przemoc i może zmienić świat.

Pod koniec spotkania Gandhi ogłosił: „Może to dzięki murzynom zostanie dostarczona światu nieskażona wiadomość o niestosowaniu przemocy”.

Szukaj amerykańskiego Gandhi

Rzeczywiście, poglądy Gandhiego pozostawią głębokie wrażenie na własnej interpretacji Thurmana o niestosowaniu przemocy. Później mieli wpływ na rozwój filozofii oporu bez przemocy według Martina Luthera Kinga. Miało to kształtować myślenie pokolenia obrońców praw obywatelskich.

W swojej książce, „Jezus i wydziedziczeni” Thurman odnosi się do negatywnych sił strachu, oszustwa i nienawiści jako form przemocy, która usidla i usidla uciśnionych. Ale radzi też, aby zaangażowana jednostka stwarzała możliwość wspólnoty poprzez miłość i chęć bezinteresownego zaangażowania przeciwnika.

Jak wyjaśnia, akt miłości jako odkupieńczego cierpienia nie jest uzależniony od odpowiedzi drugiej osoby. Miłość jest raczej nieproszona i ofiarna. Przekracza zasługi i przewinienia. Po prostu kocha.

Rosnąca liczba przywódców afroamerykańskich uważnie śledziła kampanie Gandhiego „Satyagraha”, lub to, co określił jako nieopór wobec zła przeciwko brytyjskiemu kolonializmowi. Czarne gazety i czasopisma ogłosiły potrzebę need „Amerykański Gandhi”.

Po jego powrocie niektórzy przywódcy afroamerykańscy myśleli, że Howard Thurman spełni tę rolę. Na przykład w 1942 r. Peter Dana z Pittsburgh Courier, napisał że Thurman „był jednym z niewielu czarnych ludzi w kraju, wokół których można było zbudować wielki, świadomy ruch Murzynów, podobny do wielkiego indyjskiego ruchu niepodległościowego”.

Król, miłość i niestosowanie przemocy

Thurman wybrał jednak mniej bezpośrednią ścieżkę jako tłumacz niestosowania przemocy i źródło dla aktywistów, którzy byli na pierwszej linii walki. Jak pisał,

„To było moje przekonanie i determinacja, że ​​Kościół będzie zasobem dla aktywistów – misją fundamentalnie postrzeganą. Dla mnie ważne było, aby osoba, która była w wirze walki o zmianę społeczną, potrafiła odnaleźć odnowienie i świeżą odwagę w duchowych zasobach Kościoła. Musi być zapewnione miejsce, moment, w którym człowiek może oświadczyć, że ja wybieram.”

Jak wprowadzono niestosowanie przemocy do ruchu praw obywatelskichDr Martin Luther King Jr. przemawiający na konferencji Southern Christian Leadership Conference w Atlancie. AP Photo

Rzeczywiście, przywódcy, tacy jak Martin Luther King, zdecydowali się żyć ewangelią pokoju, sprawiedliwości i miłości, którą Thurman tak elokwentnie głosił na piśmie i słowie mówionym, mimo że miało to wysoką cenę.

King, podobnie jak Gandhi 70 lat temu, padł od kuli zabójcy 4 kwietnia 1968 roku.Konwersacje

O autorze

Walter E. Fluker, profesor etycznego przywództwa, Boston University

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki

at Rynek wewnętrzny i Amazon