Chociaż termin cywilizacja ma dziś mniej waluty niż kiedyś, większość z nas postrzega siebie jako żyjących w cywilizacji. I, jak postulował John Ralston Saulnasze rozumienie cywilizacji jest zwykle skoncentrowane na poczuciu wspólnego przeznaczenia; o wspólnych interesach, wspólnym celu i wspólnej przyszłości.
Pozornie abstrakcyjna idea wspólnego przeznaczenia jest w rzeczywistości bardzo znajoma. Potocznie znamy to jako większe dobro lub jego synonimy: the dobro publiczne or dobro wspólne.
Obecnie niemodne jest myślenie o sobie jako o wspólnych zainteresowaniach, wspólnym celu i wspólnej przyszłości. Konsekwencją tego jest to, że niemodne jest poważne myślenie i mówienie o wyższym dobru.
As Bernard Sól ostatnio zauważyłem, że siła kolektywu osłabła. Jednak nie zawsze tak było i może nie pozostać tak długo. Rzeczywiście, należy pamiętać, jak późno Tony'ego Judta przypomniała nam, że nasz obecny stan jest stanem nabytym, a nie naturalnym.
Biorąc to pod uwagę, zbawienna jest refleksja nad znaczeniem większego dobra. W końcu szczęście sprzyja przygotowanemu umysłowi.
Pomysł z długim rodowodem
Idea większego dobra ma długą, ale przerywaną historię, pełną rozbieżnych znaczeń.
Aby to zilustrować, Platon wyobraził sobie idealny stan, w którym zrezygnowano by z dóbr prywatnych i rodzin nuklearnych na rzecz większego dobra harmonijnego społeczeństwa. Arystoteles zdefiniował je w kategoriach szczęścia dzielonego przez społeczność, którego kluczowymi składnikami były mądrość, cnota i przyjemność.
Bardziej trwałe zaangażowanie w koncepcję nastąpiło w XVII wieku wraz ze wzrostem teoria umów społecznych. Była to szkoła myślenia, że powinniśmy zrezygnować z naszej absolutnej wolności, by żyć tak, jak pragniemy, dla większego dobra bezpieczeństwa wspólnego życia we wspólnocie.
Następnie myśliciele XVIII i XIX wieku, tacy jak John Stuart Mill, przekonywali, że właściwy kierunek działania to taki, który tworzy największą „użyteczność” dla społeczeństwa – z użytecznością definiowaną jako doświadczanie przyjemności i unikanie bólu.
W XX wieku dzieło Johna Rawlsa nabrało nowego rozmachu dla większego dobra. A w XXI wieku intelektualiści tacy jak Noam Chomsky i Slavoj Žižek traktują tę koncepcję w sposób, odpowiednio, afirmatywny i krytyczny.
Otrzymuj najnowsze wiadomości e-mail
Ewoluująca koncepcja
Najpoważniejszym ograniczeniem większości historycznych idei dotyczących większego dobra jest to, że milczą na temat większego dobra ponieważ odnosi się do nie-ludzi i inne systemy naturalne.
Przynajmniej konstruując naturalne systemy, w których jesteśmy zagnieżdżeni, jako ostateczne środki od którego zależy wszystko inne, dopuszcza obecny i przyszły stan „wspólnoty” środowiskowej do naszego rozumienia większego dobra.
Oczywiście idea wspólnego dobra — dobra zbiorowe do którego wszyscy członkowie grupy mają swobodny dostęp — jest stary. Dobra wspólne (np. czysta woda, powietrze) są oczywiście istotną, jeśli już nie nieuniknioną, częścią większego dobra.
Istniejące i wyłaniający się dobra publiczne, do których należą dobra materialne (np. drogi) i niematerialne (np. demokracja), są kolejną niezbędną kategorią dóbr zbiorowych. Odzwierciedlają nasze ideały tego, jak wygląda „dobre społeczeństwo”.
Pomysł na kiedyś i na przyszłość
Australijczycy są obdarzeni dużą ilością znakomitych dóbr zbiorowych. W zasadzie cieszymy się sprawiedliwym dostępem do tych towarów. Jednak, może z wyjątkiem tych, którzy byli świadkami ich wprowadzenia w latach powojennych, większość z nas akceptuje ich istnienie i zaopatrzenie jako niezanalizowany fakt życia.
Zbyt niewielu z nas jest świadomych znaczenia większego dobra, jego wrażliwości – pomimo jego pozornej solidności – i jego polegania na naszej zbiorowej, krótkoterminowej poświęceniu czasu, pieniędzy i wysiłku, aby sprawiedliwie nadać je w teraźniejszości i przyszłości.
Niemniej jednak, jak nowe badania wskazuje, jesteśmy głęboko zaniepokojeni stanem dóbr zbiorowych, które odziedziczą nasze wnuki. Jesteśmy również zaniepokojeni zarządzaniem tymi dobrami zbiorowymi przez przywódców politycznych.
Ponieważ borykamy się ze złożonymi wyzwaniami, ważne jest, abyśmy zrozumieli, w jaki sposób te wyzwania i nasze odpowiedzi na nie wpływają na większe dobro teraźniejszości i tego, co zostanie przekazane przyszłym pokoleniom.
Co najważniejsze, nawet jeśli w gajach akademickich istniała zgoda co do znaczenia większego dobra (nie ma), my, jako obywatele, musimy posiadać działające zrozumienie większego dobra, które jest nam właściwe i które jest żywe dla naszych wyzwań .
Zrozumienie znaczenia większego dobra – idei, że posiadamy, jak zawsze posiadaliśmy, wspólne interesy i wspólną przyszłość – jest bardzo ważne. Dzieje się tak, ponieważ zwiększa to szanse, że będziemy wybierać co Ross Garnaut wzywa do podejścia „interesu publicznego” do naszych wyzwań, zamiast wytrwania przy „jak zwykle polityce” i „biznesie jak zwykle”.
Nadszedł czas, aby ponownie poważnie pomyśleć o tym kiedyś i przyszłym pomyśle.
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany w Konwersacje
Czytaj oryginalny artykuł.
O autorze
Samuel Wilson jest pracownikiem naukowym w Swinburne Leadership Institute na Swinburne University of Technology. Jego badania analizują naturę i opinię publiczną na temat przywództwa dla większego dobra w Australii.
Mark Manolopoulos jest pracownikiem naukowym w Swinburne Leadership Institute na Swinburne University of Technology. Jest filozofem i teologiem, publikował książki i artykuły na temat filozofii kontynentalnej, radykalnej teologii i myśli ekologicznej.
