Praktykowanie współczucia dla środowiska i pamiętanie, że natura jest naszym domem

Zniszczenie natury to zniszczenie ludzkości. Natura jest naszym domem. Całe życie na tej planecie, w tym oczywiście życie ludzkie, zrodziło się ze środowiska naturalnego. Nie zawdzięczamy naszego istnienia maszynom ani nauce. Życie na tej planecie nie zostało stworzone sztucznie. Jesteśmy produktami natury.

Istnieje wiele teorii na temat pochodzenia ludzkości. Niektórzy twierdzą, że pierwsi ludzie pojawili się w Afryce; inni twierdzą, że ludzie pojawili się w różnych miejscach na świecie mniej więcej w tym samym czasie. Cokolwiek może być prawdą, bezsporne jest, że gatunek ludzki narodził się z natury. Z tego powodu im bardziej oddalamy się od natury, tym bardziej tracimy równowagę. Nasza przyszłość jako gatunku jest ponura, jeśli tego nie rozpoznamy.

Nasz problem nie jest nowy. XVIII-wieczny francuski filozof i reformator społeczny Jean-Jacques Rousseau, autor m.in. Umowy społecznej, wzywał do powrotu do natury. Cywilizacja, nawet w jego czasach, stała się zbyt mechaniczna, zbyt zależna od nauki, zbyt skoncentrowana na zysku, zniekształcając ludzkie życie w brzydotę. Rousseau zaprotestował przeciwko temu niefortunnemu rozwojowi sytuacji.

Rzeczywiście, wszyscy chcemy być zdrowi. Z tego powodu chcemy oddychać czystym powietrzem, oglądać piękne kwiaty i zieleń. W tym celu zwracamy się do natury, tak jak słonecznik zwraca się do słońca. Musimy uznać, że każde działanie negujące tę skłonność jest strasznym błędem. Wszystkie pieniądze świata nie kupią błękitnego nieba. Słońce i bryza należą do wszystkich.

Nikt nie zaprzecza, że ​​nauka poprawiła nasze życie. Ale musimy łączyć postęp nauki z postępem w naszym zaangażowaniu w zachowanie i ochronę naszego środowiska. Potrzebujemy równowagi.


wewnętrzna grafika subskrypcji


Na przykład musimy pamiętać o lasach. Skąd pochodzi tlen, którym oddychamy, który utrzymuje nas przy życiu? Z lasów, z morskich roślin. Wytworzenie tego tlenu zajęło roślinom miliardy lat.

A CO Z WODĄ?

Większość używanej przez nas wody pochodzi z systemów rzecznych. Niezależnie od tego, czy pada deszcz, czy świeci, woda płynie rzekami. Dlaczego? Drzewa i otaczająca je gleba pochłaniają wodę, przechowując ją pod ziemią, skąd nieustannie, kawałek po kawałku, przesącza się do rzek. Gdyby nie było lasów, a góry byłyby twarde jak asfalt, cały deszcz, który padał w ciągu dnia, natychmiast spływałby do rzek i spływał do morza, tak jak wanna opróżnia się po wyciągnięciu wtyczki.

Gleba to kolejny dar lasu. Małe zwierzęta i drobnoustroje pomagają przekształcać martwe korzenie i liście drzew w żyzną glebę. Bez tej gleby nie moglibyśmy uprawiać zbóż ani warzyw. Nie mielibyśmy jedzenia, a ludzkość zginęłaby.

Wiele innych produktów pochodzi z lasów. Bez nich nie mielibyśmy gumek, papieru, drewnianych biurek czy mebli – nie mielibyśmy domów. Wszystko to również są darami lasu.

Lasy wytwarzają powietrze, którym oddychamy, wodę, którą pijemy, glebę, na której uprawiamy żywność – w rzeczywistości każdy aspekt naszego życia jest możliwy dzięki drzewom.

I myślę, że rzadko udaje nam się powiązać, że jeśli nie zadbamy o lasy, nie będziemy w stanie łowić ryb w morzu. Bez lasów cały deszcz spływałby rzekami do morza. Ten deszcz również niósłby ze sobą duże ilości mułu. Muł zaciemniałby wody morskie, blokował przenikanie światła i obniżał temperaturę morza, czyniąc go zbyt zimnym dla wielu ryb.

Lasy wytwarzają również składniki odżywcze, które ostatecznie trafiają do morza i stają się pożywieniem dla życia morskiego. Lasy chronią życie morza.

Życie to łańcuch. Wszystkie rzeczy są ze sobą powiązane. Gdy jakikolwiek link zostanie zakłócony, inne linki zostaną naruszone. Powinniśmy myśleć o środowisku jak o naszej matce – Matce Glebie, Matce Morzu, Matce Ziemi. Nie ma przestępstwa gorszego niż krzywdzenie własnej matki.

W ZAKRESIE OCHRONY ŚRODOWISKA

Buddyzm wyjaśnia życie w systemie dziesięciu etapów lub stanów istnienia – stanów piekła, głodu, zwierzęcości, gniewu, człowieczeństwa, uniesienia, uczenia się, urzeczywistnienia, bodhisattwy i stanu buddy. Stan Ludzkości znajduje się pośrodku, ze szlachetniejszymi stanami życia powyżej i brzydszymi stanami poniżej. Te poniżej stany są nienaturalnymi stanami bytu, stanami przeciwstawnymi naturze. Pięć etapów ponad ludzkością wszyscy cenią przyrodę i starają się stworzyć raj, w którym jej piękno rozkwitnie w obfitości.

Pytanie brzmi, czy pozwalamy się zepchnąć do niższych stanów, czy też przejść do wyższych stanów. Tylko inteligencja, kultura i wiara religijna mogą nas wyprowadzić ze zwierzęcości, która bezmyślnie pożera przyrodę, pozostawiając jałowe pustkowie. Zgodnie z buddyjską zasadą jedności życia i środowiska, jałowy, destrukcyjny umysł wytwarza jałowe, zdewastowane środowisko naturalne. Pustynnienie naszej planety jest powiązane z pustynnieniem ludzkiego ducha.

Wojna jest najbardziej skrajnym przykładem tego destrukcyjnego impulsu. Wojna niszczy zarówno naturę, jak i ludzkiego ducha. XX wiek był wiekiem wojny. Musimy uczynić ten wiek stuleciem życia. XXI wiek musi być tym, w którym uczynimy życie najwyższym priorytetem we wszystkich sferach ludzkiej działalności – w handlu, rządzie, nauce.

Jesteśmy zależni od Ziemi, a nie na odwrót. W naszej arogancji rażąco to przeoczyliśmy. Radziecki kosmonauta Jurij Gagarin, pierwszy człowiek, który zobaczył Ziemię z kosmosu, ogłosił ją niebieską planetą. To wspaniałe świadectwo. Błękit oceanów, biel chmur – to dowód na to, że Ziemia jest planetą wodną, ​​planetą skrzącą się życiem. Dlatego uważam, że ważna jest filozofia uznająca wszystko we wszechświecie za żywe i święte.

Zasadniczą nauką buddyzmu jest to, że życie Buddy znajduje się w każdej roślinie i drzewie, nawet w najmniejszym pyłku kurzu. To filozofia oparta na głębokim szacunku dla życia.

OCHRONA ŚRODOWISKA

Wyrzucanie śmieci lub aluminiowych puszek przy drodze jest egoistycznym zachowaniem kogoś żyjącego w stanie, który buddyzm nazywa światem zwierzęcym. Takie działania świadczą o egoizmie, który nie dba o innych. To nienaturalny sposób życia. Osoba, która kocha przyrodę, po prostu nie jest w stanie śmiecić. Nieostrożne wyrzucanie śmieci to wyrzucanie człowieczeństwa.

W ten sam sposób ten, kto kocha naturę, może kochać innych ludzi, cenić spokój i posiadać bogactwo charakteru nieskrępowane samolubnymi kalkulacjami osobistych zysków i strat. Ci, którzy żyją kalkulując, skończą kalkulować swoją wartość w ten sam sposób. Takie życie jest skrajnie ograniczone.

Ludzie mogą myśleć, że zbieranie śmieci, którymi inni się porozrzucali, nie przynosi żadnej nagrody. Ale ważne jest, aby robić to z miłości do natury - bez zastanawiania się, co można zyskać, a czego nie.

Tylko dzięki takim bezinteresownym działaniom możemy żyć w najlepszy sposób jako istoty ludzkie. Ponieważ technologia rozwinęła się w takim stopniu, w jakim się rozwinęła, dla każdej osoby ważniejsze niż kiedykolwiek jest rozwijanie świadomości w zakresie ochrony środowiska. . Wszelkie widoczne ulepszenia materialne są iluzoryczne, chyba że poprawimy podstawową jakość naszego życia.

ROLA JEDNOSTKI

Czy jako osoba indywidualna możesz coś zmienić? Absolutnie. Każdy indywidualny wysiłek jest ważny, a jednak o wiele łatwiej jest mówić o ochronie środowiska niż ją praktykować. Czasami pojawiają się przeszkody – a czasami praktykowanie tego może nawet zagrażać życiu.

Zastanawiam się, czy słyszałeś o amerykańskiej biologu morskiej Rachel Carson. Napisała przełomową książkę pod tytułem Cicha wiosna, opublikowanym w 1962 roku, który zaatakował problem zanieczyszczeń.

W tym czasie w całych Stanach Zjednoczonych stosowano bardzo silne insektycydy, takie jak DDT. Początkowo wydawały się skuteczne, ale stopniowo ludzie zaczynali chorować i wykazywać oznaki zatrucia chemikaliami. Z krajobrazu znikały pożyteczne owady, ryby i ptaki. Bez ptaków do śpiewania, napisała pani Carson, czekała na nas cicha wiosna.

Jej książka ogłosiła te fakty opinii publicznej i wezwała do zakazania niebezpiecznych pestycydów. Zaraz po opublikowaniu jej książki została gwałtownie zaatakowana.

Została zaatakowana przez gigantyczne korporacje, które zrobiły ogromne fortuny na produkcji pestycydów oraz przez urzędników i polityków, którzy byli w kieszeniach tych firm – ponieważ to, co powiedziała, było prawdą. Takie ataki zdarzają się cały czas, gdy ktoś powie nieprzyjemną prawdę. Musimy nauczyć się przejrzeć szarady rządzących.

Wszyscy związani z przemysłem pestycydowym, nawet czasopisma rolnicze, przyłączyli się do kampanii, by ją zdyskredytować. Jeden z nich napisał: „Jej książka jest bardziej trująca niż pestycydy, które potępia”. Do kampanii włączyły się państwowe organizacje badawcze – organizacje badawcze, które oczywiście otrzymały duże fundusze od firm chemicznych.

To była wielka kampania na rzecz uciszenia Cicha wiosna. Nawet American Medical Association stwierdziło, że działanie pestycydów nie stanowi zagrożenia dla ludzi, gdy są stosowane zgodnie z instrukcjami producentów.

Ale Rachel Carson się nie poddawała. Poszła jeszcze dalej, oświadczając, że pestycydy to tylko część historii trucizn zagrażających naszemu światu. W końcu zdobyła poparcie ludzi, a ekologia zaczęła rozprzestrzeniać się w Stanach Zjednoczonych i na całym świecie. Ta pochodnia wiary płonęła po jej śmierci w 1964 roku i dramatycznie zmieniła świadomość publiczną.

Carson zostawił te słowa w Poczucie cudu dla młodszego pokolenia: „Ci, którzy jako naukowcy lub świeccy mieszkają wśród piękna i tajemnic ziemi, nigdy nie są samotni ani zmęczeni życiem”.

DOBRZE TRAKTUJ ZIEMIĘ

Kenijskie powiedzenie mówi, że powinniśmy dobrze traktować Ziemię; nie jest to prezent od naszych rodziców, ale pożyczka od naszych dzieci. Ale dorośli naszych czasów pozostawiają ponure dziedzictwo dzisiejszym młodym ludziom i dzieciom, które będziesz miał. Ze swoją filozofią, że zarabianie pieniędzy jest najważniejszym celem wszystkich, sprzedają twoje dziedzictwo – zdrowie, kulturę, środowisko, a nawet życie, które natura chroniła i pielęgnowała przez tyle eonów.

To twoje dziedzictwo, więc musisz działać. Wy, którzy jeszcze nie zapomnieliście piękna i cudowności Ziemi, mówcie! Wasza walka o ochronę XXI wieku, Waszego wieku, wieku życia, już się rozpoczęła.

Jedno popularne hasło brzmi: „Bądź miły dla naszej planety”, ale w rzeczywistości planeta była dla nas łaskawa. Za każdym z nas stoi nie tylko cztery miliardy lat życzliwości Ziemi, ale współczucie dla całego wszechświata od czasów bez początku. Dlatego ważne jest, aby nie oczerniać ani nie dewaluować naszego życia. Życie jest najcenniejszym ze wszystkich skarbów. Każdy z Was otrzymał ten bezcenny dar i każdy z Was jest niezastąpiony. Ci nosiciele życia – wszechświat, Ziemia i matki – cenią swoje dzieci. Najważniejszą rzeczą w XXI wieku jest to, że rozszerzamy na całe społeczeństwo tę absolutną, fundamentalną uwagę, to głębokie współczucie dla życia.

Jeśli to zrobimy, wojna i łamanie praw człowieka znikną. Tak samo zniszczenie środowiska.

Przedrukowano za zgodą wydawcy,
Prasa środkowa. ©2002. www.middlewaypress.com

Źródło artykułu:

Droga młodości: buddyjski zdrowy rozsądek w radzeniu sobie z życiowymi pytaniami
autorstwa Daisaku Ikedy.

okładka książki Droga młodości: buddyjski zdrowy rozsądek w radzeniu sobie z pytaniami życiowymi autorstwa Daisaku Ikedy.Daisaku Ikeda, który oferuje duchowe przywództwo 12 milionom buddystów Soka Gakkai na całym świecie, odpowiada na skomplikowane problemy, z jakimi borykają się amerykańscy młodzi ludzie, w formie prostych pytań i odpowiedzi. Porusza tematy, które obejmują budowanie indywidualnego charakteru, cel ciężkiej pracy i wytrwałości, rodzinę i związki, tolerancję oraz ochronę środowiska.

Napisany z buddyjskiej perspektywy zbiór odpowiedzi na pytania życiowe oferuje ponadczasową mądrość ludziom wszystkich wyznań.

Kliknij tutaj, aby uzyskać więcej informacji i/lub zamówić tę książkę.

O autorze

zdjęcie: Daisaku Ikeda, prezes Soka Gakkai InternationalDaisaku Ikeda jest przewodniczącym Soka Gakkai International, jednej z najważniejszych międzynarodowych wspólnot buddyjskich na świecie. W 1968 założył pierwszą z wielu niesekciarskich szkół – przedszkola, szkoły podstawowe, gimnazja i licea oraz Soka University w Japonii – w oparciu o misję pielęgnowania szczęścia ucznia przez całe życie. W maju 2001 roku w Aliso Viejo w Kalifornii otwarto czteroletnią szkołę sztuk wyzwolonych Soka University of America.

Pełniąc rolę działacza na rzecz pokoju, Ikeda podróżował do ponad 50 krajów, prowadząc dialogi z przywódcami politycznymi i intelektualnymi oraz stosując swoje silne przekonanie, że międzynarodowe zrozumienie i urzeczywistnienie pokoju zaczyna się od szczerego dialogu, który jest znak rozpoznawczy edukacji Soki. Otrzymał Nagrodę Pokojową ONZ w 1983 roku.

On jest autorem liczne książki, które zostały przetłumaczone na kilkadziesiąt języków, w tym Droga młodościW imię pokoju i Jeden po drugim: świat może się zmienić.