Ludzie zawsze szukali wiedzy, aż do Ewy.
Wes Mountain / Rozmowa, CC BY-ND

Wolność słowa jest w wiadomościach. Nie tylko dlatego, że kilka wiodących uniwersytetów przyjęło „Kod modelu”, aby chronić go na terenie kampusu. A potem jest saga o Izraelu Folau i debatować nad czy jego post na Instagramie był wolnością słowa, czy tylko mową nienawiści.

Jeśli wierzyć Biblii, ludzie od tamtego czasu szukają wiedzy Wigilia. Od tamtej pory się nie zgadzają Kain i Abel. Na długo przed królami ludzie podlegali władcom, którzy mieli żywotny interes w kontrolowaniu tego, co zostało powiedziane i zrobione.

Ludzie zawsze mieli potrzebę zadawania wielkich pytań, a ich wolność zadawania ich często sprzeciwiała się ortodoksjom. Wielkie pytania sprawiają, że wiele osób jest niespokojnych. Sokrates, zabity przez Ateńczyków za zepsucie młodzieży w 399 pne, jest tylko najbardziej ikonicznym przykładem tego, co może się wydarzyć, gdy polityka i pobożność połączą się przeciwko intelektualistom, którzy zadają zbyt wiele pytań.

Lub pytania niewłaściwego rodzaju.

W tym wszystkim kryje się niejawna idea, że ​​rozumiemy podstawowe znaczenie słowa „wolność słowa” i wszyscy mamy do tego prawo. Ale co to tak naprawdę oznacza i jakie mamy prawo?

Skąd to pochodzi?

Starogrecki Cynicy – który cenił proste życie, bliskie naturze – waloryzował „parezję” czy szczerą mowę jako rzecz etyczną, a nie prawną. Starożytny politeizm (wiara w wielu bogów) stworzył ideę religijnej nietolerancji niespotykane, poza potępieniem dziwnego filozofa.

Ale dopiero w XVII i XVIII wieku pojawiły się argumenty za tolerancją religijną i wolności sumienia i słowa przyjęli formy, które teraz uważamy za oczywiste.

protestantyzm, który rozpoczął się w Europie na początku XVI wieku, kwestionował autorytet Kościoła katolickiego i jego księży w interpretacji Biblii. Protestanci odwoływali się do sumień jednostek i opowiadali się za tłumaczeniem Świętej Księgi na języki zwykłych ludzi.

myśliciel protestancki John Locke argumentował w 1689 r., że nikt nie może zmusić sumienia danego przez Boga do drugiego. Dlatego wszelkie próby zrobienia tego powinny być zabronione.

W tym samym czasie filozofowie zaczęli kwestionować granice ludzkiej wiedzy o Bogu, nieśmiertelności i tajemnicach wiary.

Ludzie, którzy roszczą sobie prawo do prześladowania innych, wierzą, że znają prawdę. Ale ciągłe rozbieżności między różnymi sektami religijnymi przemawia przeciwko idea, że ​​Bóg w sposób wyjątkowy i jednoznaczny przekazał swoją prawdę każdej grupie.

Jesteśmy skazani przez granice naszej wiedzy, aby nauczyć się tolerować nasze różnice. Ale nie za wszelką cenę.

Jesteśmy skazani przez granice naszej wiedzy, aby nauczyć się tolerować nasze różnice. shutterstock.com

Obrona wolności sumienia i słowa nie jest nieograniczoną perspektywą. Żaden z wielkich XVIII-wiecznych zwolenników wolności słowa, takich jak Voltaire, akceptowane zniesławienie, oszczerstwo, zniesławienie, podżeganie do przemocy, zdrady lub zmowy z obcymi mocarstwami, jako wszystko inne niż przestępstwa.

Nie był nietolerancyjny wobec grup cenzurujących, które wyrażały chęć obalenia konstytucji. Lub tych, którzy skrzywdziliby członków populacji, którzy nie popełnili żadnych przestępstw. Nie było nietolerancją sankcjonowanie osób, które podżegają do przemocy wobec członków innych grup religijnych lub rasowych, wyłącznie ze względu na ich tożsamość grupową.

Stawką w tych granicach wolności słowa jest to, co XIX-wieczny filozof John Stuart Mill zwany „zasada krzywdy”. Zgodnie z tą ideą rzekomo wolność słowa, która powoduje lub podżega do krzywdzenia innych, wcale nie jest tak naprawdę „wolna”.

Takie przemówienie atakuje warunki debaty obywatelskiej, która wymaga minimum szacunku i bezpieczeństwa dla przeciwników.

Mill uważał również, że dobre społeczeństwo powinno umożliwiać prezentację różnorodności poglądów bez strachu i przychylności. Grupa, w której panuje niekwestionowana ortodoksja, może przeoczyć dowody, źle rozumować i być nadmiernie pod wpływem nacisków politycznych (upewniając się, że „właściwy” pogląd jest utrzymany).

Społeczeństwo powinno być w stanie porównać różne poglądy ze sobą, obalać i naprawiać błędy, a najlepiej osiągnąć bardziej wszechstronny i prawdziwszy zestaw przekonań.

Wolność debaty

Krytycy ideał różnorodności Milla powiedział, że myli społeczeństwo z salą seminaryjną na uniwersytecie. Twierdzą, że politycy i naukowcy… bardziej wykwalifikowany zmysł wartości poszukiwania wiedzy niż bezstronni badacze.

Ta krytyka wskazuje na szczególne miejsce uniwersytetów, jeśli chodzi o kwestie związane z wolnością słowa w przeszłości i teraźniejszości.

Kiedy powstały wielkie średniowieczne uniwersytety, zostały one ustanowione jako autonomiczne korporacje, w stosunku do prywatnych przedsiębiorstw lub organów administracji publicznej.

Jeśli swobodne dochodzenie w celu kultywowania wykształconych obywateli miało rozkwitać, myśl była taka, że ​​tak musi być izolowane od nacisków życia gospodarczego i politycznego. Jeśli intelektualista jest płatnym rzecznikiem firmy lub rządu, będzie miał silną motywację do tłumienia niewygodnych prawd, przedstawiania tylko części dowodów i atakowania przeciwników, a nie ich argumentów, aby wyprowadzić krytyków ze szlaku.

Duża część średniowiecznego programu nauczania, zwłaszcza na wydziałach artystycznych, polegała na nauczaniu studentów, jak pytanie i debata konkurencyjne opinie. Średniowieczny suma odzwierciedlają tę kulturę: formę tekstu, w której formułowano tezy, rozważano i odrzucano kontrpropozycje oraz poszukiwano kompleksowych syntez.

|Uczniowie byli uczeni debatowania poprzez wysuwanie argumentów i odnoszenie się do kontrargumentów. Jonathan Sharp/Unsplash

Nie można zaprzeczyć, że niektóre przeciwstawne stanowiska były poza nawiasem. Dobrze służyło człowiekowi zabawianie go tylko jako „adwokata diabła”.

W różnych momentach potępiano pewne propozycje. Na przykład tak zwany „Potępienia” z lat 1210-1277 na średniowiecznym uniwersytecie w Paryżu, ograniczył zbiór nauk uważanych za heretyckie. Obejmowały one nauki Arystotelesa, takie jak, że czyny ludzkie nie są rządzone przez Bożą opatrzność i że nigdy nie było pierwszego człowieka.

Innym razem księgi uważane za niemoralne przez Kościół rzymskokatolicki były palone lub nakładane na wskaźnik prac zabronionych. I ci, którzy publikowali takie dzieła, jak XII-wieczny filozof i poeta Peter Abelard, zostali uwięzieni.

Takie praktyki przetrwały do ​​XVIII wieku w katolickiej Francji, kiedy encyklopedysta Denis Diderot spotkał podobny los.

Wczesne nowożytne formy badań naukowych kwestionowały średniowieczny paradygmat. Uznano, że za bardzo polegać na ustalonym kanonie autorytetów, a tym samym zaniedbują własne doświadczenia i zdolności ludzi do rozumowania na temat tego, co te doświadczenia ujawniły na temat świata. .

Filozof Twierdził, że Francis Bacon, czasami nazywany ojcem empiryzmu nie możemy polegać na książkach profesorów. Decydujące powinny stać się nowe sposoby zadawania pytań i testowania prowizorycznie postawionych hipotez dotyczących świata.

Ponieważ natura jest tak rozległa, a ludzie tak ograniczeni, musielibyśmy również dociekać jako część wspólnej kultury naukowej, zamiast pokładać wiarę w indywidualnych geniuszy.

Każdy pytający musiałby przedłożyć swoje wyniki i wnioski do analizy i testów ich rówieśnicy. Sam taki dialog mógł sprawić, że czyjeś pomysły nie były fantazjami odosobnionego marzyciela.

Bez tej formy wolności dociekań, z aktywnym wspieraniem głosów sprzeciwu, nie byłoby nauk.

Gdzie jesteśmy teraz?

Ludzie z różnych obozów politycznych zadręczają się losem wolności słowa. Ci po prawej wskazują na wydziały humanistyczne, argumentując sztuczną, niereprezentatywny konformizm przewodniczy tam. Ci z lewicy od dawna wskazują na wydziały ekonomiczne i biznesowe, wysuwając podobne zarzuty.

Cały czas wszystkie działy podlegają zmieniający się los uczelni które straciły znaczną część swojej postśredniowiecznej niezależności od sił politycznych i gospodarczych.

Sytuacja nie jest więc tak prosta, jak na to wskazują kontrowersje.

Z jednej strony zarzuty ideologicznego zamknięcia trzeba wyważyć ze sposobem, w jaki pewna (już odkryta) prawda wywiera działanie filozofa i analityka politycznego Hannah Arendt określany jako wartość przymusu.

Nikt nie jest intelektualnie „wolny”, w żadnym rzeczywistym sensie, by twierdzić, że Ziemia jest płaska. Ślepe zaprzeczanie przytłaczającym dowodom, jakkolwiek niewygodne, nie jest korzystaniem z wolności.

Z drugiej strony, w bardziej behawioralnych dyscyplinach, takich jak polityka, nie ma jednej prawdy. Ucząc się o strukturach społecznych, nie branie pod uwagę zarówno konserwatystów, jak i postępowców oznacza zablokowanie uczniom swobody dochodzenia.

Nauczać jedna perspektywa ekonomiczna jako bezsprzecznie „naukowy”, bez uwzględniania jego założeń filozoficznych i błędów historycznych, jest również szkodą dla swobodnego badania (i naszych studentów).

Pytanie, jak powinniśmy uczyć otwarcie myślicieli antyliberalnych, antydemokratycznych, brzmi: bardziej złożony. Ale z pewnością zrobienie tego bez wyjaśniania uczniom implikacji idei tych myślicieli i tego, w jaki sposób zostały one wykorzystane przez złowrogie siły historyczne, jest po raz kolejny sprzedaniem wolności intelektualnej (i naszej demokracji).

Ostatnia krzywa kula w dzisiejszych debatach na temat wolności słowa pochodzi z mediów społecznościowych. Pojedyncze uwagi wypowiedziane w dowolnym miejscu na świecie można teraz wyrwać z kontekstu, „stać się wirusowe” i kosztować kogoś ich źródła utrzymania.

Aby wolność słowa miała znaczenie, zależy od zdolności osób o różnych opiniach do wyrażania swoich opinii (o ile ich opinie nie są kryminalne i nie podżegają do nienawiści lub przemocy) bez obawy, że w ten sposób będą zagrażać dobru własnemu i bliskich.

Kiedy takie warunki mają zastosowanie, jak mawiał pułkownik na temat Bohaterów Hogana, „mamy sposoby na to, abyś mówił”. A także sposoby na uciszenie ludzi.

O autorze

Matthew Sharpe, profesor nadzwyczajny filozofii, Uniwersytet Deakin

Artykuł został opublikowany ponownie Konwersacje na licencji Creative Commons. Przeczytać oryginalny artykuł.

Powiązane książki:

O tyranii: dwadzieścia lekcji z XX wieku

autorstwa Timothy'ego Snydera

Ta książka oferuje lekcje historii dotyczące zachowania i obrony demokracji, w tym znaczenie instytucji, rolę poszczególnych obywateli i niebezpieczeństwa autorytaryzmu.

Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić

Nasz czas jest teraz: władza, cel i walka o sprawiedliwą Amerykę

autorstwa Stacey Abrams

Autorka, polityk i aktywistka, dzieli się swoją wizją bardziej inkluzywnej i sprawiedliwej demokracji oraz oferuje praktyczne strategie zaangażowania politycznego i mobilizacji wyborców.

Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić

Jak umierają demokracje

autorstwa Stevena Levitsky'ego i Daniela Ziblatta

Ta książka analizuje znaki ostrzegawcze i przyczyny rozpadu demokracji, opierając się na studiach przypadków z całego świata, aby zaoferować wgląd w to, jak chronić demokrację.

Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić

The People, No: Krótka historia antypopulizmu

przez Thomasa Franka

Autor przedstawia historię ruchów populistycznych w Stanach Zjednoczonych i krytykuje „antypopulistyczną” ideologię, która, jak twierdzi, zdławiła demokratyczne reformy i postęp.

Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić

Demokracja w jednej książce lub mniej: jak to działa, dlaczego nie działa i dlaczego jej naprawienie jest łatwiejsze niż myślisz

przez Davida Litta

Ta książka zawiera przegląd demokracji, w tym jej mocne i słabe strony, oraz proponuje reformy, które uczynią system bardziej responsywnym i odpowiedzialnym.

Kliknij, aby uzyskać więcej informacji lub zamówić