Niedawno miałem okazję porozmawiać z Guyem McPhersonem na wiele tematów, a następnie zacząłem czytać jego książkę Walking Away From Empire, Osobista podróż Guya, polegająca na odejściu ze stanowiska profesora, aby radykalnie zmienić swoje warunki życia w ramach przygotowań do upadku cywilizacji przemysłowej. Całkowicie podobała mi się ta wzruszająca, inspirująca, prowokująca do myślenia, czasem snarkiczna, czasem łamiąca serce saga przebudzenia i odważnego porzucenia paradygmatu cywilizacji.

Jednak podczas czytania książki jedno pytanie nie ustępowało, a mianowicie: czy naprawdę można odejść od imperium? W moim dialogu z Guyem odkryłem, że byłby pierwszym, który zgodził się, że z różnych powodów odejście od imperium nie jest możliwe. W dialogu ze sobą uświadomiłem sobie, że macki imperium sięgają tak daleko w moją psychikę i zaplątały się tak głęboko, że jestem głęboko ograniczony w zakresie, w jakim mogę odejść, ale jednocześnie uważam, że wszyscy muszą podjąć każdą próbę właśnie tego.

Dla mnie istnieją trzy ogromne przeszkody w opuszczeniu imperium, wszystkie związane z wewnętrzną dynamiką programowania imperium, i są tak głębokie, że na jednym poziomie radykalna zmiana aranżacji życia może być najmniej zniechęcającym aspektem zrobienia przerwy .

Enulturacja oświecenia

Pierwszym z nich jest enkulturacja Oświecenia. Oświecenie, to intelektualne oblicze, które miało miejsce w XVII i XVIII wieku na Zachodzie po tym, co dziś nazywamy Ciemnym Wiekiem, było zaangażowane w eliminację ignorancji i przesądów utrwalonych przez Kościół rzymskokatolicki i mądrość ludową. Z jednej strony Oświecenie było powiewem świeżego powietrza w porównaniu ze zwykłymi przekonaniami, że kobiety i czarne koty spowodowały Czarną Śmierć w XIV wieku i nieprzejednany nacisk Kościoła, że ​​ziemia, a nie słońce, jest centrum wszechświata . Z drugiej strony i równie nieubłaganie Oświecenie zaangażowało się tylko w jedną ścieżkę wiedzy, mianowicie w rozum. Czyniąc to, paradygmat Oświecenia częściowo uruchomił paradygmat cywilizacji przemysłowej, który gloryfikował logikę i męskość, lekceważąc intuicję i kobiecość, i ustanowił sposób życia oparty na władzy, kontroli, separacji i wykorzystaniu zasobów. Ostatecznie dyskusyjna jest różnica między regułą tego paradygmatu a hierarchiczną, fundamentalistyczną dominacją Kościoła.

Jednym z niewielu miejsc w niezwykłej książce Guya, z którym muszę się spierać, jest ta sama dychotomia, którą uważam za fałszywą, to znaczy dychotomię między rozumem a mistycyzmem. Co ciekawe, intelektualni giganci klasycznej Grecji, których podziwia większość współczesnych myślicieli, byli głęboko mistyczni. Słowo „mistycyzm” związane jest z tajemnicą, a szczególnie z mitem lub mitologią, w której klasyczni greccy myśliciele byli przesiąknięci od urodzenia. Mity były świętymi narracjami Greków, które posłużyły za wzorce zachowania. Dominującym tematem wszystkich mitów ich czasów było przekonanie, że ludzie nie są lepsi od bogów i bogiń i że gdy tylko spróbują być, doświadczą jakiegoś aspektu śmierci osobistej lub wspólnotowej.

Autor, Peter Kingsley, napisał obszernie w swoich czterech książkach Rzeczywistość; Opowiadanie czekające na przebicie cię; W ciemnych miejscach mądrości; oraz w Ancient Philosophy: Mystery And Magic o prawdopodobieństwie powszechnego kontaktu między starożytnymi greckimi filozofami i mędrcami wschodniej filozofii. W artykule zatytułowanym „Ścieżki starożytnych mędrców: święta tradycja między wschodem a zachodem” Kingsley dokumentuje przypadki kontaktu, które są w przeważającej mierze wykluczone z tradycyjnych historii filozofii na Zachodzie. Zachodnia tradycja filozoficzna próbowała chirurgicznie usunąć relacje o przenikaniu Wschodu i Zachodu w starożytnych i klasycznych epokach greckich, ale bardziej szczegółowe badania ujawniają, że dla filozofów takich jak Pitagoras, Parmenides i Empedokles, by wymienić tylko trzy, wiedza była dużo o bezpośrednim, intuicyjnym doświadczeniu fizjologicznym, a także o intelektualnym zrozumieniu.

Tysiące lat później, w XX wieku, psycholog Carl Jung zaczął pisać o czterech funkcjach świadomości: myśleniu, odczuciu, odczuciu i intuicji. Jung wysunął teorię, że chociaż każdy ma funkcję dominującą, a także gorszą, to jeśli wykluczymy jakąkolwiek funkcję lub jej nie rozwiniemy, nierównowaga powoduje i stajemy się jednostronnymi jednostkami. Mniej więcej w tym samym czasie Katherine Cook Briggs i jej córka Isabel Briggs Myers opracowali dość wiarygodny wskaźnik typu osobowości. Inwentaryzacja Myers-Briggs jest przydatną oceną osobowości i tego, jak interpretujemy nasze doświadczenia. Wszystkie typy osobowości mają mocne i słabe strony, a znajomość typów może okazać się niezwykle przydatna zarówno w relacjach osobistych, jak i społecznych.

Dla mnie Jung był najwyższym rozumnym mistykiem, podobnie jak jego rówieśnicy, tacy jak Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg i Erwin Schrödinger. Jeśli ktokolwiek będzie za sto lat, nie będzie w stanie stworzyć ludzkiej egzystencji, która radykalnie odbiega od naszej egzystencji bez integracji racjonalności i świętości.

Enkulturacja oświecenia może być szczególnie szkodliwa, jeśli wykluczymy inne funkcje poza myśleniem z naszych relacji interpersonalnych. Na przykład, jeśli ktoś jest typem myślenia, polegającym przede wszystkim na rozumie i intelekcie, będzie musiał ciężko pracować nad intuicyjną sytuacją, identyfikowaniem i wyrażaniem swoich odczuć na jej temat oraz zauważaniem doznań, które pojawiają się w ciele podczas interakcji z innymi. Klasyczne sytuacje, w których byłem świadkiem tego wyzwania, występują wśród członków żywej społeczności, społeczności regionalnej lub osób w romantycznych związkach partnerskich. Wielokrotnie spotykam osoby, które wspólnie pracują nad przygotowaniami do upadku lub projektami budowania społeczności i starają się postępować przede wszystkim z perspektywy myślenia, tak jakby sam rozum i logika mogły rozwiązać problemy i rozwiązać wszystkie przeciwności losu.

Powiedzmy na przykład, że facet o imieniu Joe bardzo ciężko pracuje, aby zachować rozsądek i logicznie analizować sytuacje, ale mógł nie zauważyć tonu głosu, którym Nancy wypowiedziała odpowiedź na komentarz Joe. Frank, który jest bardzo intuicyjny, wyczuł potencjalny konflikt narastający w grupie, a żona Franka, Vivian, typ sensacyjny, mogła doświadczyć ostrego wrażenia w dole brzucha podczas rozmowy, a być może później, poczucia, że ​​coś było „Wyłączony”. Żadna z tych osób nie potrzebuje w tej chwili wyrazić swoich odpowiedzi, ale absolutnie muszą zwracać na nie uwagę. Mamy nadzieję, że nauczyli się lub uczą pewnych solidnych umiejętności dialogowych, w przeciwnym razie ich współpraca prawdopodobnie będzie krótkotrwała.

Nigdy nie przestaję narzekać na potrzebę rozwijania umiejętności komunikacyjnych i umiejętności komunikacyjnych podczas przygotowań do załamania i nawigacji, ponieważ im więcej pracuję z grupami i osobami, które przygotowują się, tym bardziej jestem świadkiem, jak żałośnie nieprzygotowani większość z nas jest w stanie poradzić sobie z innymi -logistyczne aspekty próby odejścia od imperium.

Z pasją odbijam echem moje listy od Ascent of Humanity jest ocena Charlesa Eisensteina granic rozumu:

Rozum nie może ocenić prawdy. Rozum nie może pojąć piękna. Powód nic nie wie o miłości. Życie z głowy przenosi nas w to samo miejsce, zarówno jako jednostki, jak i społeczeństwo. Doprowadza nas do wielości kryzysów. Głowa próbuje nimi zarządzać za pomocą tych samych metod kontroli, a kryzys w końcu nasila się. W końcu stają się nie do opanowania, a iluzja kontroli staje się przejrzysta; głowa się poddaje, a serce może znów przejąć władzę.

Istnieje wiele pozytywnych dziedzictw Oświecenia: uczenie się rygorystycznego i krytycznego myślenia, kwestionowanie autorytetu, wolność od przeszkód przesądowych, rozkoszowanie się rozkoszą rozumienia naszego świata i rozumienie go. Jednak enkulturacja oświecenia stała się jeszcze jednym obliczem fundamentalizmu w ciągu ostatnich czterystu lat w wyniku jej nieustępliwego nalegania, że ​​rozum jest jedyną właściwą metodą radzenia sobie z losami ludzkiej kondycji. Dla mnie Jung był genialny nie tylko w ocenie czterech funkcji świadomości, ale także w uświadomieniu sobie wartości ciemnych i irracjonalnych aspektów ludzkości.

„Światła” Oświecenia dosłownie ciemnieją pod względem globalnego wyczerpania energii, ale także metaforycznie pod względem chmury ignorancji, apatii i śmiertelnego rozproszenia (SMS-y podczas jazdy, chodzenia lub wykonywania dowolnej czynności), które pochłaniają człowieka gatunki, które nie są zainteresowane uświadomieniem, a tym samym tępo wytwarzają własne wyginięcie. Chociaż nigdy nie ma gwarancji, że jakakolwiek jednostka lub kultura dojdzie do rozsądku, jest to jednoznacznie niemożliwe bez ciemności wymaganej do zassania jednostki, wspólnoty lub kultury w głąb rozdzierającego zejścia. Dla nas wszystkich oznacza to odczuwanie noży próbujących odejść od imperium, a następnie wszystkich innych emocji, które wybuchają, gdy zobowiązujemy się do życia w nowym paradygmacie każdego dnia.

Potem pojawiają się naprawdę duże pytania: w obliczu tej straty, zniszczenia i możliwego horroru, kim chcę być? Jak chcę żyć do końca życia? O jakie moje prezenty wołają ludzie wokół mnie? Jak będę żyć ze sobą, jeśli ich nie dam? Czy naprawdę przypadkiem spadłem z nieba w dniu moich narodzin, czy też przyszedłem tutaj, aby zrobić coś, co jest ważne na chwilę? Jak wygląda życie w służbie, gdy kultura i planeta są w spirali zejścia lub śmierci? Kim są moi sprzymierzeńcy, a jeśli ich nie mam, to jak ich znajdę? Jakie części mojej osobowości muszę zmodyfikować, aby utrzymać realne relacje z moimi sojusznikami?

Który prowadzi mnie do ...

Lepki cień Empire

Kolejnym gwiezdnym wkładem Junga była koncepcja cienia. Podczas gdy rdzenni mieszkańcy byli świadomi tego pojęcia od tysiącleci, niewielu ludzi Zachodu było, gdy Jung zaczął o nim pisać w XX wieku. Ogólnie rzecz biorąc, cień oznacza wszystko, co leży poza świadomością, co może być pozytywne lub negatywne. Cień jest zwykle biegunowym przeciwieństwem tego, co postrzegamy jako prawdziwe w nas samych. Na przykład część z nas jest zobowiązana do opuszczenia imperium i radykalnej zmiany naszych warunków życia, ale inna część się temu przeciwstawia. Albo z jednej strony, gardzimy prawami, które widzimy wokół nas w naszej kulturze, ale jakaś część nas czuje się uprawniona, a jeśli ta część nas nie zostanie uświadomiona, może sabotować nasze wysiłki, aby opuścić imperium lub przejawiać się jako uprawnienie w obrębie parametry naszych nowych warunków mieszkaniowych. W rzeczywistości każdy aspekt cienia może niespodziewanie i nieświadomie sabotować nas lub zaszkodzić innej osobie lub grupie, którą świadomie pielęgnujemy.

Możemy głosić nasze pragnienie przyłączenia się do innych w żywej społeczności lub wysiłku grupowym, ale jakaś część nas faktycznie nie chce się przyłączyć i znajdzie sposób na podważenie osoby lub projektu. Może się to objawiać na wiele sposobów, w tym hiperkrytyką, zachowaniem pasywno-agresywnym, obwinianiem, przyjmowaniem postaw ofiary, a nawet porzucaniem grupy.

Zmiana naszych warunków życiowych to tylko mały, pierwszy krok w podróży od imperium. „Dobrze dostosowany” obywatel imperium przebywa z nami, dokądkolwiek pójdziemy lub wraz ze wszystkim, co robimy, aby żyć zgodnie z nowym paradygmatem. Ciągła introspekcja, nie o obsesyjnej różnorodności, ale głębokie refleksje i świadoma intencja uświadomienia naszego szczątkowego cienia jest konieczna dla byłych patriotów imperium. Jest bardziej niż prawdopodobne, że nasze nowe warunki życia wyrzucą cień na powierzchnię i o ile lepiej będzie dla nas i wszystkich innych, jeśli będziemy o tym wiedzieć i pracować z tym wcześniej.

Kronikowanie to doskonałe narzędzie, a także praca z polaryzacjami. W mojej nadchodzącej książce Love In The Long Emergency: The Relationships Need To Survive, będę dostarczał konkretnych narzędzi do dziennikarzy do pracy z polaryzacjami cienia, a tymczasem, jeśli czytelnik chce się o nich dowiedzieć, mogą się ze mną skontaktować. Czytelnik może także przeczytać moją recenzję książki Paula Levy'ego Rozpraszanie Wetiko uprawniona "Nasza zbiorowa psychoza".

Collapse Bypassing

Co ciekawe, innym aspektem cienia może być to, co nazywam „omijaniem zapaści”. Pomijanie emocji to wszystko, czego możemy użyć, aby uniknąć radzenia sobie z głębokimi problemami, które, jeśli naprawdę się je zobaczy, wywołają bolesne lub nie do zniesienia uczucia. Niektórzy ludzie używają duchowości, na przykład, aby uniknąć odczuwania kłopotliwych uczuć lub radzenia sobie w sytuacjach emocjonalnie trudnych. Do ominięcia można stosować medytację, pisanie afirmacji, pozytywne myślenie, intonowanie lub inne duchowe techniki.

W zeszłym roku młoda kobieta z innego kraju skontaktowała się ze mną w sprawie coachingu życiowego. Miała jednoroczne dziecko i zarówno ona, jak i jej partner, który był ojcem dziecka, byli w pełni świadomi upadku. Przeczytali obszernie i obejrzeli wiele filmów dokumentalnych na ten temat. Kobieta wyciągnęła do mnie rękę, ponieważ „czuła się tak przerażona załamaniem”. Gdy badaliśmy jej obawy, okazało się, że jej partner powiedział jej bardzo wyraźnie, że nie zrobi nic, aby wesprzeć ją lub dziecko, gdy inwestuje w następnym roku lub dwóch w budowaniu ogrodu permakultury. W międzyczasie pracowała w niepełnym wymiarze godzin, służąc pomocą, podczas gdy jej matka opiekowała się dzieckiem, aby mogła utrzymać siebie i córkę. Jej strach nie polegał tak bardzo na upadku, ale raczej na tym, jak przeżyje bez pomocy partnera innego niż „wsparcie moralne”. Oprócz obaw o upadek istniały obawy o przetrwanie w obecnym czasie, które próbowała zracjonalizować, ponieważ „większego” strachu przed upadkiem. Wkrótce zdałem sobie sprawę, że była to forma „omijania załamania”, ponieważ skupiono się całkowicie na przyszłości, a nie na radzeniu sobie z realiami współczesności. Po pierwsze, stało się jasne, że desperacko należy unikać tego, czego oboje partnerzy unikali.

Podobnie, teraz często słyszę ludzi, którzy są świadomi możliwości wyginięcia w bliskiej przyszłości, wypowiadają się w stylu: „Cóż, nieważne, co teraz jem, umrę za siedemnaście lat” lub „Ja nie będzie mnie tu po 2030, więc po co angażować się w jakąkolwiek usługę? ”lub„ Po co uczyć się nowych umiejętności, kiedy nikogo z nas nie będzie w połowie wieku? ”

Zarówno kobieta z małym dzieckiem, jak i niektórzy ludzie, którzy zbliżają się do wyginięcia, są pochłonięci życiem w przyszłości. W moim niedawnym artykule na temat „Przygotowania do krótkotrwałego wyginięcia” stwierdziłem, że nasz gatunek może być pod opieką hospicjum, przygotowując się na śmierć, ale nawet osoby przebywające w hospicjum mogą mieć sensowne życie. W rzeczywistości może być tak, że najlepszą miarą życia dobrze przeżywanego jest sposób, w jaki ludzie umierają, a najbardziej niezwykłe są te, w których ludzie żyją w pełni, świadomie i z przebudzoną intencją aż do ostatniego tchnienia. Jeśli liczy się tylko to, że umrzesz w połowie wieku, kupiłeś diabelską okazję i poświęciłeś znaczenie i cel „mosiężnego pierścienia” cywilizacji. Witamy w prawdziwym świecie, o którym imperium nigdy ci nie mówiło. Co za koncepcja: ludzie z klasy średniej przybywają do szpiku kostnego i zdają sobie sprawę, że pewnego dnia umrą! Co jest z nami nie tak? Rdzenni mieszkańcy wiedzą, że zaczynają umierać w chwili urodzenia. Dlaczego powinniśmy nadawać sens naszemu życiu, kiedy jest już za późno? Jak zapewne powiedziałby Guy McPherson, powinniśmy to zrobić, ponieważ jest za późno.

Gdziekolwiek idę w kręgach ludzi świadomych zapaści, odczuwam wyczuwalny głód (być może lepszym słowem byłoby „głód”), aby przetworzyć swoje uczucia na temat zapaści i bliskiego wyginięcia. Pod względem energetycznym pociski wymiotują olbrzymie ilości informacji, że wiele gadających głów ze społeczności zapada się w gardle. „Proszę”, mówią mi, „nie ma już wykresów, wykresów, PowerPoint, książek ani filmów dokumentalnych. Muszę o tym porozmawiać z innymi ludźmi, którzy rozumieją nasze kłopoty. Muszę trzymać czyjąś rękę lub po prostu usiąść obok niej, aby przynajmniej wiedzieć, że nie jestem sam.

Enkulturacja oświecenia uwodzicielsko szepcze, że jeśli zdobędziemy więcej informacji, będziemy bezpieczni, pewni lub usatysfakcjonowani, lub że w jakiś sposób „poczujemy się lepiej”. To nie było moje doświadczenie - nie dzisiaj, wczoraj ani nigdy!

Paradoks separacji

Oświecenie posłusznie wpuściło w cywilizowaną ludzkość jeszcze jedną zasadę, która dała początek perspektywie Oświecenia i utrwaliła ją na czas nieokreślony, a mianowicie pojęcie separacji. W świetle tego, co twierdzę, najbardziej ostateczny i niszczycielski mit cywilizacji zachodniej, historia Adama i Ewy, ci, którzy minimalizują moc mitu w ludzkiej psychice, muszą wziąć pod uwagę. Jako narracja symboliczna oferuje wgląd w wartość i wszechobecność paradoksu, ale tak jak w przypadku tak wielu narracji, została sprecyzowana, to znaczy skonkretyzowana, co utrudniło przepływ jej subtelniejszych znaczeń

Starsze znaczenia Ewy były synonimem „życia”, a Adam po prostu miał na myśli „ziemię”. Głębsze znaczenie „upadku” polega po prostu na tym, że mityczna para, żyjąca w raju jedności, wolna od paradoksu, postanowiła zakończyć swoje potomstwo stan poprzez jedzenie z drzewa wiedzy. W ten sposób separacja stała się fundamentalną częścią ludzkiej psychiki, a historia trwa od momentu rozprzestrzeniania się mitów podobnych do Adama i Ewy w niezliczonych kulturach na całym świecie. Istotą reszty tej historii jest to, że psychika stara się ponownie znaleźć centrum - miejsce, w którym przeciwieństwa się jednoczą, a my jednoczymy się ze sobą, z innymi ziemianami i całą ziemską społecznością. Jednak pojęcie separacji ma niezaprzeczalną wartość, jak wyjaśnia Eisenstein:

Mamy do czynienia z paradoksem. Z jednej strony technologia i kultura mają fundamentalne znaczenie dla oddzielenia człowieka od natury, oddzielenia, które jest przyczyną zbieżnych kryzysów współczesnego wieku. Z drugiej strony technologia i kultura wyraźnie dążą do poprawy stanu przyrody: aby życie było łatwiejsze, bezpieczniejsze i bardziej komfortowe.

Być może, jak sugeruje Eisenstein, kolejnym olbrzymim zadaniem naszego gatunku będzie rozwiązanie paradoksu: stosowności separacji, indywiduacji i rozróżnienia oraz zasadniczej konieczności zjednoczenia przeciwieństw naszego istnienia, które nazywa „ Era zjednoczenia. ”Eisenstein podkreśla, że„… to nic innego jak zakochanie się w świecie. Nic, nawet elektron, nie jest ogólne. Wszyscy są wyjątkowymi osobami, wyjątkowymi i dlatego świętymi. ”

Ale co tak naprawdę oznacza „zakochanie się w świecie”? Z mojej perspektywy, aby doświadczyć Wieku Zjednoczenia w nas samych i wraz z resztą społeczności ziemskiej, muszą wystąpić dwie rzeczy. Jednym z nich jest upadek i rozpad obecnego systemu życia zwanego cywilizacją przemysłową, ponieważ tylko to, jak twierdzi Eisenstein, „wystarczy, aby obudzić nas w prawdzie o tym, kim naprawdę jesteśmy”. Możemy jednak obalić jak najwięcej cywilizacji jak nam się podoba, ale jeśli nie będziemy pracować nad przekształceniem zinternalizowanego imperium, udoskonaleniem i odnowie światem wewnętrznym, będziemy nadal żyć i demonstrować katastrofalne aspekty separacji i niezmiennie, nieubłaganie, nieodwołalnie odtworzyć imperium, gdziekolwiek pójdziemy i za pomocą wszystkiego, co robimy.

Zakochać się w Ziemi, kiedy jest już za późno

Bez chęci romantyzowania tragicznego losu, w którym znajdujemy się w obliczu potencjalnie bliskiego wyginięcia, ofiarowałbym archetyp Star-Crossed Lovers, który przenika większość naszej sztuki, muzyki i literatury. Niezależnie od tego, czy będzie to Romeo i Julia, Tristan i Izolda, Inman i Ada w Cold Mountain, czy hrabia i Katherine w Angielskim pacjencie, kultura zachodnia dostarczyła nam niezliczonych przykładów relacji „lepiej późno niż wcale”, które radykalnie zmieniają wnętrze i zewnętrzne życie bohaterów. A więc jeśli jest za późno dla naszego gatunku i naszej planety, jeśli naprawdę jesteśmy w hospicjum, nasze ostatnie dni nie byłyby głęboko wzbogacone przez zakochanie się w ziemi w sposób, którego jeszcze nie doświadczyliśmy ani nawet nie wyobrażaliśmy sobie ?

Tylko głupiec sugerowałby, że istnieje „właściwy” sposób, aby to zrobić. W końcu istnieje tyle sposobów na zakochanie się we wszechświecie, ile form życia w nim. Zaintrygowała mnie jednak jedna ścieżka, która łączy naukę ze świętością. Od kilku lat jestem studentem dzieł nieżyjącego Thomasa Berry'ego, historyka kultury i eko-teologa oraz Teilharda de Chardin, filozofa, kapłana i paleontologa. Kolejnym studentem Berry i Teilharda de Chardin jest fizyk, kosmolog matematyczny i profesor California Institute of Integral Studies, Brian Swimme. W 2004 Swimme wyprodukował serię wideo zatytułowaną „Potęgi wszechświata”, w której bada dziesięć sił kosmologicznych kształtujących wszechświat, oferując obserwowalne przykłady, a także różnorodne sugestie dotyczące świadomego uczestnictwa w nich ludzi w celu wzmocnienia pozycji ludzie odkryją, kim są w większej historii życia. Innymi słowy, najwyższą intencją serii jest ułatwienie bliskości z ziemią i otwartość na radykalne zmiany w naszym życiu w wyniku tego.

Swimme uznaje tragiczne położenie naszej planety w chwili obecnej i przypomina Eisensteina, zapewniając, że „wszystkie struktury, które niszczą ziemię, uwalniają nas w istotną naturę tego, kim jesteśmy”.

Nie możemy całkowicie oderwać się od imperium, ale możemy wykorzystać zarówno jego zranienie, jak i jego kilka godnych podziwu aspektów, aby zakochać się w ziemi i w ten sposób wywołać rewolucję w naszym człowieczeństwie. Wymaga to konfrontacji z naszą enkulturacją Oświecenia, zmagania się z cieniem Imperium, które na zawsze zamieszka psychikę, oraz chęci, nawet na naszym ekologicznym łożu śmierci, do zanurzenia się w nieograniczonej intymności z wszechświatem.

Artykuł ukazał się w dniu Głos przejścia.

O autorze

Najnowsza książka Carolyn Baker to Sacred Demise: Walking The Spiritual Path of Industrial Civilization's Collapse.