Image by zarozumiały
Tuż przed jesienną równonocą 1995 roku znalazłem książkę Thomasa Berry'ego, Sen o Ziemi. Jego wizjonerskie myślenie o środowisku rozpaliło głęboką tęsknotę za ponownym połączeniem się z życiem na Ziemi w sposób, który wydawał się zarówno nowy, jak i zapamiętany.
W pierwszych tygodniach czytania książki Berry'ego siedziałem na swoim podwórku, czując z ostrą świadomością każde włókno mojego ciała. Cały mój system nerwowy wydawał się łączyć poprzez pasma światła z pasmami energii emanującej z Ziemi. Czułem się mocno związany, jakbym wreszcie wrócił do domu. Wers z wiersza, który napisałem w tym samym tygodniu, oddaje moje doświadczenie:
Dotykam dłonią brudu i trawy, skóra do skóry nasza miłość mnie uzupełnia
Nasz związek, w którym się zagubiłem, tożsamość zanika i jestem jednością
Łuki światła, łuki życia, przedłużenie twojej kosmicznej istoty
Eko-duchowe przebudzenie
Książka Berry'ego katalizowała we mnie duchowe przebudzenie. Nastąpiło wiele niewyjaśnionych przeżyć związanych z podziwem w przyrodzie. Odkryłem, że nie potrafię kategoryzować tych doświadczeń przez pryzmat tradycyjnego myślenia Zachodu. Zacząłem obracać wiele kamieni, dosłownie i w przenośni, aby poszerzać i uczyć się dzielić z innymi tymi zmieniającymi życie doświadczeniami.
W ciągu pierwszej dekady moich eko-duchowych studiów i praktyki pracowałem nad fizycznym i emocjonalnym znęcaniem się mojej matki w dzieciństwie. Moje praktyki duchowe oparte na naturze stały się integralną częścią mojego uzdrowienia. Leżąc na Ziemi, zanurzając się w rzekach, medytując ze skałami, znalazłem bezpieczeństwo i poczucie miejsca w sieci ziemskiej społeczności, chociaż moja ludzka rodzina pozostała boleśnie rozbita. Moja tęsknota za kontekstualizacją tych zmieniających życie doświadczeń zaprowadziła mnie do ukończenia szkoły wyższej i ukończenia doktoratu, a następnie do pracy jako profesor.
Uczyłem ekologii przez pryzmat doświadczenia, często ucząc w przyrodzie. Doświadczyłem zmian w sobie i moich uczniach, które wykraczały poza to, co może zaoferować nauka z książek i w salach lekcyjnych. Odkryłam, że nauczanie i uczenie się poprzez zewnętrzne „duchowe” praktyki kultywowało w moich uczniach naturalną wrażliwość na Ziemię. To coś więcej niż tylko pomysły, to wewnętrzna zmiana, która sprzyjała autentycznej etyce troski o środowisko. .
Podczas gdy wiele nauk środowiskowych może być psychologicznie przytłaczających, doświadczenia duchowe związane z Ziemią dały wielu moim studentom nadzieję i odwagę niezbędną do działania dla Ziemi. Nauka odczuwania ich udziału w sieci życia dała im siłę do stawienia czoła wyzwaniom angażowania się w aktywizm na rzecz uzdrowienia planety.
Wspieranie troski o Ziemię
Moja praca, by wspierać innych w trosce o Ziemię poprzez empiryczne uczenie się, doprowadziła do jakościowych badań i starannych eksperymentów. Chciałem znaleźć spójne metody nauczania, które mogłyby urzeczywistnić głębokie momenty przejścia w kierunku świadomości Ziemi u moich uczniów.
Dzięki tym badaniom opracowałem kombinację doświadczeń, które konsekwentnie zachęcają do otwierania się na wzajemne relacje ze społecznością Ziemi. Ta metoda, zatytułowana Śnienie Ducha Ziemi, składa się z trzech etapów: praktyki łączenia Ziemi, praktyki łączenia Ducha i praktyki łączenia snu.
Wizjonerscy myśliciele ekologiczni oferują wiele pomysłów na przywrócenie ludzkiego połączenia z systemami Ziemi. Metoda Earth Spirit Dreaming przekłada te transformujące idee na szamańskie praktyki ekoterapii, czyniąc je dostępnymi i możliwymi do zastosowania w życiu codziennym. Co więcej, praktyki zachęcają do głębokiej uważności, gdy pracujemy nad utrzymaniem wizji połączenia z Ziemią i sferami duchowymi, świadomie wybierając koncentrację na radości, pięknie, wdzięczności, miłości i uzdrowieniu.
Od połączenia z ziemią do troski o ziemię
Powszechnie znana staje się idea, że jesteśmy połączeni z całym życiem na Ziemi. Rozumiemy, że jesteśmy częścią większych systemów ekologicznych na naszej planecie. Wiemy, że te systemy muszą osiągnąć równowagę, aby zachować żywotność przez większość życia na Ziemi.
Coraz więcej osób rozumie, że musimy szanować i dbać o „równowagę natury”. Jednak po prawie dwóch stuleciach wzmożonego uprzemysłowienia dopiero zaczynamy dostosowywać naszą cywilizację do Ziemi.
Obecnie dostępnych jest wiele książek o tym, dlaczego musimy przywrócić równowagę z naturą, a także wiele o tym, jak „żyć ekologicznie”. Te książki zawierają takie pomysły, jak używanie kompaktowych żarówek fluorescencyjnych, przejście na dietę wegetariańską, zabieranie własnych toreb do sklepu i tworzenie mniejszej ilości śmieci. Tego rodzaju działania są bardzo ważne. Ustanawiają moralne zobowiązanie do zrównoważonego życia.
Niestety, wiele „żywych zielonych” książek oferuje zmiany, które są zbyt małe, aby doprowadzić nas tam, gdzie musimy być, jeśli chodzi o konsumpcję, aby złagodzić globalne szkody wyrządzone przez cywilizację przemysłową. Nawet jeśli zrobimy wszystko, co sugerują te książki, co prowadzi do zmniejszenia ogólnej konsumpcji prawie o połowę, to wciąż nie wystarczy, aby utrzymać naszą rosnącą populację w granicach naszej Ziemi.
Tylko dzięki głębokim zmianom w naszych podstawowych strukturach znaczeniowych zbierzemy siły, aby dokonać niezbędnych zmian, aby utrzymać nasz dom na Ziemi (uwaga: Ziemia będzie trwać z nami lub bez nas).
Zmiana podstawowych przekonań i doświadczeń
Na zewnątrz zmiany „w świecie” są istotną częścią układanki zrównoważonego rozwoju. Zmiany wewnętrzne — podstawowe przekonania i doświadczenia dotyczące tego, kim jesteśmy względem siebie nawzajem i Ziemi — są równie ważne i zbyt często pomijane. Zachodnie systemy wierzeń zachęcają do ślepego punktu w naszym zbiorowym rozpoznaniu głębi naszego połączenia z Ziemią.
Aby żyć w sposób zrównoważony, musimy zmienić nasze przekonania na temat tego, co jest znaczące i ważne. Aby stać się zaangażowanymi obywatelami odradzającej się cywilizacji, musimy dostosować nasze psychologiczne i duchowe ja do rytmu życia: musimy nauczyć się żyć w sposób, który kultywuje uznanie dla naszego połączenia z Ziemią.
W trosce o społeczność Ziemi
Wielu myślicieli ekologicznych postrzega ponowne połączenie ze społecznością Ziemi jako drogę do troski o społeczność Ziemi. Aldo Leopold w swoim wpływowym eseju „Etyka ziemi” przekonywał, że połączenie z ziemią jest niezbędne do dbania o ziemię. [Almanach Sand County i szkice tu i tam, Aldo Leopold]
Leopold zaczerpnął od Darwina ideę, że etyka człowieka wyewoluowała z troski nieodłącznej od ludzkich społeczeństw. Według Darwina przetrwanie człowieka zależy od relacji opiekuńczych, takich jak te między matką a dzieckiem. Darwin postulował, że społeczeństwa z lepszymi „regułami” opieki lub etyką opieki są silniejsze, co czyni etykę istotnym elementem rozwoju gatunku. Opierając się na poglądzie Darwina na etykę, Leopold wywnioskował, że rozwój etyki ziemskiej wymaga pielęgnowania troski o Ziemię.
Głęboko ekolodzy Arne Naess i Joanna Macy, dwaj wpływowi myśliciele ekologiczni, którzy przybyli po Leopoldzie, również cenią troskę o Ziemię jako najważniejszy składnik ziemskiej etyki. Ich pojęcie „ja ekologicznego” skupia się na potrzebie utożsamienia siebie ze społecznością Ziemi jako formy samorealizacji.
Opieka rozwinięta dzięki temu połączeniu z Ziemią, według Naessa, jest jedynym środkiem, dzięki któremu powrócimy do równowagi z Ziemią. Obowiązek nie jest wystarczająco silnym impulsem, aby dokonać niezbędnych zmian, aby żyć w równowadze z Ziemią. Tylko postrzeganie Ziemi jako przedłużenia nas samych poprowadzi nas z powrotem do równowagi z naturą.
Jak ponownie łączymy się z Ziemią?
Ale jak ponownie połączyć się z Ziemią? Wiedza tubylcza oferuje przykłady struktur społecznych, które wspierają świadomość ekologiczną: świadomość Ziemi. W kulturze zachodniej te formy doświadczenia są często uważane za „pozazmysłowe”.
To, co uważamy za doświadczenia pozazmysłowe w kulturze zachodniej, jest jednak uważane za część normalnej sfery rzeczywistości w wielu kulturach tubylczych, a nawet w kulturze zachodniej przed Oświeceniem. Aby żyć w równowadze z Ziemią, według głównych myślicieli zajmujących się ochroną środowiska, będziemy musieli ponownie uświadomić sobie te zdolności, aby stworzyć społeczeństwo, które zawiera etykę honoru Ziemi.
Częścią naszego zadania jest odkrywanie zdolności percepcyjnych, które wcześni etnografowie stykający się z rdzennymi kulturami uznali za „prymitywne”. Zwiększone zainteresowanie rdzennymi sposobami i „szamanizmem” stanowi impuls do przywrócenia tych utraconych sposobów doświadczania.
Musimy wrócić do naszego przodków, szamańskiego dziedzictwa: codziennego życia głęboko splecionego ze światem życia, poprzez „duchowe” tryby. W słowach Berry'ego z Sen o Ziemi:?
W chwilach zamętu, takich jak teraźniejszość, nie jesteśmy pozostawieni naszym własnym racjonalnym wynalazkom. Jesteśmy wspierani przez ostateczne moce wszechświata, które uobecniają się dla nas poprzez spontaniczność w naszej własnej istocie. Trzeba tylko uwrażliwić się na te spontaniczności, nie z naiwną prostotą, ale z krytycznym uznaniem. Ta intymność z naszym wyposażeniem genetycznym, a poprzez to wyposażenie w szerszy proces kosmiczny, nie jest przede wszystkim rolą filozofa, księdza, proroka czy profesora. Jest to rola osobowości szamańskiej, typ, który ponownie pojawia się w naszym społeczeństwie.
...?Not only is the shamanic type emerging in our society, but also the shamanic dimensions of the psyche itself. In periods of significant cultural creativity, this aspect of the psyche takes on a pervasive role throughout the society and shows up in all the basic institutions and professions ...
Ten szamański wgląd jest szczególnie ważny właśnie teraz, kiedy historia jest tworzona nie głównie w obrębie narodów czy między narodami, ale między ludźmi a Ziemią, ze wszystkimi jej żywymi stworzeniami. W tym kontekście wszystkie nasze zawody i instytucje muszą być oceniane przede wszystkim na podstawie stopnia, w jakim wspierają one wzajemnie wzmacniające się relacje człowiek-Ziemia.
Spowolnienie
Ważnym pierwszym krokiem do znalezienia drogi powrotnej do naszych ekologicznych jaźni połączonych z Ziemią jest spowolnienie. Musimy zwolnić. Rób mniej. Bądź mniej. Robić mniej. Produkuj mniej. Wyrzuć mniej. Spal mniej.
W myśleniu o rozwoju paradygmatu przemysłowego uważa się, że więcej jest lepszym rozwiązaniem. Rezultatem przekonań, które zmuszają nas do bycia i robienia więcej, jest to, że często jesteśmy smutni i chorzy, odłączeni od natury, naszych dusz i siebie nawzajem. Wielu z nas codziennie czuje się nękana, uwięziona, zagubiona i niespokojna.
Nie tylko walczymy o zdrowie i równowagę w naszym nadprodukującym świecie, ale także szybko zjadamy zasoby naszej ograniczonej planety. Jak napisali Jennie Moore i William E. Rees w swoim artykule „Dostając się do życia na jednej planecie”, jesteśmy w „przekroczeniu ekologicznym – wymagamy odpowiednika 1.5 planety, aby zapewnić wykorzystywane przez nas odnawialne zasoby i wchłonąć nasze odpady węglowe”. Ci autorzy pytają, jak dochodzimy do życia na jednej planecie? Oferują różnorodne rozwiązania „na świecie”.
Wśród myślicieli ekologicznych często pojawia się pytanie: dlaczego tak trudno jest dokonać tego rodzaju zmian? Czy to siła przyzwyczajenia, kultury, przytłoczenia, mediów, ludzkiej skłonności do lenistwa? Wiemy, co musimy zrobić, ale wydaje się, że nie jesteśmy w stanie tego zrobić. Musimy zmienić nasze podstawowe systemy znaczeń, aby zrewolucjonizować nasze nawyki.
Próba spowolnienia może wywołać wiele głębokich obaw, gdy odrywamy się od wartości i systemów wierzeń, które kierowały naszymi narodami, społecznościami, a nawet rodzinami przez dziesięciolecia lub, w niektórych przypadkach, stulecia. Jedną z aktualnych i potężnych motywacji leżących u podstaw jest organizowanie naszego życia w celu zarabiania pieniędzy.
Moglibyśmy to zmienić na uprawę jedzenia, uzdrowienie, bycie razem. Często wiele z tych innych rzeczy jest dostosowanych do naszej potrzeby zarabiania pieniędzy: podstawowego środka wymiany w naszej kulturze. Choć trudno to sobie wyobrazić, istnieją alternatywy dla życia w liniowym, ekonomicznym sposobie myślenia.
Odradzająca się cywilizacja
Potrzebujemy metod na przekwalifikowanie naszych sposobów bycia w świecie; ale wymagany poziom zmiany może nastąpić tylko z towarzyszącą duchowością. Wszystkie cywilizacje posiadały systemy rytuałów, które wspierają i utrwalają wierzenia oraz podbudowują odwagę niezbędną do działania na rzecz tych wierzeń pod przymusem.
A regenerative civilization requires a system of ritual, a spirituality, as well. As a global movement, this spirituality must be applicable across diverse cultural and religious beliefs. Dolores LaChapelle, in her now-famous article “Ritual is Essential,”? points out the following regarding Earth-centered cultures:
Większość rdzennych społeczeństw na całym świecie miała trzy wspólne cechy: miały bliski, świadomy związek ze swoim miejscem; były to stabilne „zrównoważone” kultury, często trwające tysiące lat; i mieli bogate życie ceremonialne i rytualne. Uważali, że te trzy osoby są ze sobą ściśle powiązane.
©2020 by Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Wszelkie prawa zastrzeżone.
Zaczerpnięty za pozwoleniem z książki: Earth Spirit Dreaming.
Wydawca: Findhorn Press, divn. z Wewnętrzne tradycje
Źródło artykułu
Śnienie Ducha Ziemi: Szamańskie Praktyki Ekoterapii
dr Elizabeth E. Meacham
Naświetlanie szamańskiego przebudzenia w kulturze zachodniej u zarania ery ekologicznej, Śniący Duch Ziemi ujawnia, w jaki sposób narodziny globalnej świadomości uzdrawiania zależą od naszego zaangażowania w indywidualną i zbiorową ewolucję duchową. Wzywając nas z powrotem do naszego szamańskiego dziedzictwa duchowości żywej natury, ten podręcznik oferuje bardzo potrzebne wskazówki dotyczące niezbędnej podróży powrotnej do intymnej miłości do Ziemi.
Aby uzyskać więcej informacji lub zamówić tę książkę, kliknij tutaj. (Dostępny również jako wydanie Kindle i jako audiobook.)
O autorze
Dr Elizabeth E. Meacham jest filozofką środowiska, nauczycielką, uzdrowicielką, duchowym mentorem i muzykiem. Jest założycielką i współdyrektorem Instytutu Holistycznej Edukacji Ekologicznej Lake Erie. Jej warsztaty i szkolenia oferują inicjacyjne doświadczenia, które odzwierciedlają jej wieloletnie zaangażowanie jako studentki Ziemi i Kosmosu. Odwiedź jej stronę internetową pod adresem elizabethmeacham.com/
